Cours du 21 juin 02 Le savoir de l’auteur, c’est le savoir de la vérité La séance d’aujourd’hui est la dernière de l’année ; je vais essayer de répondre au moins implicitement aux questions qui sont restées en suspens, et de conclure avant que nous repartions à la rentrée vers de nouvelles aventures. Il n’y a d’autorité qu’à ce que le savoir ne compte pas là où on l’on a des raisons d’obtempérer ou d’apprécier, on ne reconnaît personne mais uniquement lesdites raisons on reconnaît un savoir qui est sujet à la place du sujet. Autrement dit on reconnaît le sujet d’un choix, alors que le sujet de l’autorité est toujours celui d’une décision. Car elle est toujours autorité de celui qui compte, et il n’y a pas de différence entre reconnaître que quelqu’un compte et reconnaître qu’il s’est autorisé de lui-même, qu’il est sa propre autorité – celle-là même qui définit la décision de n’avoir jamais lieu au présent. La question de l’auteur est celle de cette impossibilité le vrai sujet ne peut pas être contemporain de son propre génie et c’est de cela qu’il s’agit dans la notion du génie, c’est-à-dire de l’éthique d’être soi. En quoi nous retrouvons la paradoxale antériorité véritative de la vérité à elle-même – et certes, il ne pouvait de toute façon pas s’agir d’autre chose pour finir notre année. Or l’antériorité de la vérité à elle-même ne peut par principe correspondre à rien pour qu’il en soit ainsi non seulement il faudrait faire de la vérité une sorte de réalité, mais encore il faudrait que cette réalité fût précédée d’une autre réalité plus originelle qui ne serait jamais , comme telle, qu’une stupidité placée avant les autres un fait, précisément. L’exclusivité s’entend d’abord comme celle du fait et du droit, et elle est constitutive de la notion de l’auteur puisque celui-ci, n’est pas celui qui s’exprime mais celui qui signe autrement dit n’est pas la cause du texte mais, précisément, son autorité. Ensuite l’exclusivité du droit à son propre fait si c’est un fait qu’il y a le droit, ce fait ne fait pas droit donc il n’y a pas de droit autrement dit de la vérité à elle-même on sait qu’ » il n’y a pas de vérité de la vérité , cette double exclusivité, dis-je, on la réfléchira forcément comme une aberration. D’où ma dernière thèse pour cette année c’est l’aberration qui fait l’autorité, autrement dit l’exclusivité à la métaphysique, si l’on nomme ainsi la raison comme discours. Partout où la métaphysique est récusée, autrement dit partout où la réflexion a perdu son droit, il y a autorité et pour cette seule raison. En quoi je reviens paradoxalement à ce que j’ai dit de la métaphore, qui n’est pas une manière de signifier mais une folie. Non pas que toute folie soit métaphore, mais en ceci qu’il nous est impossible de ne pas faire de la folie une métaphore. Et quand nous avons opéré cette conversion, nous avons reconnu l’autorité. C’est pourquoi il est impossible de séparer l’autorité de sa reconnaissance une autorité que nul ne reconnaît n’en est tout simplement pas une. Métaphysique et autorité L’autorité est, entendue comme éthique, l’antériorité même de la vérité à elle-même et c’est ce que signifie l’expression » s’autoriser de soi , puisqu’il est impossible d’en donner une compréhension métaphysique on s’autoriserait alors ou de son savoir, ou de sa place. La notion d’autorité s’entend en exclusivité à la métaphysique, puisqu’elle s’entend en exclusivité à la question des biens, comme on le voit non seulement dans le paradoxe des mauvais textes ce sont eux qui font l’auteur, puisque l’acceptation des bons va de soi, mais encore dans l’impossibilité qu’aucune décision soit jamais justifiable. L’exclusivité de l’autorité et de la métaphysique entendue comme le discours du maître sera par conséquent traduite par l’impossibilité que l’autorité concerne jamais le service des biens, dans lequel précisément le maître s’impose ce qui est une manière de dire que seul quelqu’un qui ne compte pas peut valoir comme maître. Or la métaphysique, c’est le discours de la raison celui de la légitimité et de la reconnaissance réciproque. Rien de moins légitime que l’auteur, lui qui nous impose la vénération de mauvais textes, et aussi rien de moins réciproque le respect qu’il inspire est justement le sentiment que nous éprouvons de ne pas compter, en face de lui. L’exclusivité de l’autorité et de la métaphysique impose d’admettre l’aberration originelle et ultime de toute autorité c’est le même de fonder une autorité et de la supprimer comme autorité. On ne s’autorise donc jamais que de sa propre folie. Concrètement, on n’est un auteur qu’à la condition de ne pas comprendre de ne pas pouvoir expliquer pourquoi on fait ceci plutôt que cela, c’est-à-dire qu’à la condition de n’avoir jamais choisi ce que l’on fait. Et si l’acte de choisir consiste à démissionner de soi au profit du savoir, on peut dire que toute décision est folle non seulement au sens où elle a forcément lieu sans le savoir injustifiable et prise en nous bien avant qu’on puisse savoir qu’elle a été prise mais encore où l’on agit sans jamais avoir choisi d’agir ni d’agir comme on agit, et enfin au sens où l’on agit forcément en exclusivité du service des biens, qui est l’ordre des choix. Rien là que de très banal l’idée d’une bonne ou d’une mauvaise décision est une contradiction dans les termes, et c’est seulement par une opération réflexive de conversion qu’on pourra traiter une décision comme si elle avait été un choix. C’est ce qui rend compte du paradoxe des mauvais textes qui sont ceux où l’auteur apparaît bien comme tel on les dit mauvais comme si l’on pouvait choisir selon des critères alors que toute cette problématique ne compte pas, et que c’est justement par cela que les textes en question font autorité. D’où ce dernier paradoxe d’une part les auteurs produisent un savoir dont on ne peut récuser la réalité Kant nous apprend ce qu’il en est de la morale, par exemple et d’autre part, ils ne le font qu’autorisés d’eux-mêmes, dans la folie d’une position subjective qu’on a suffisamment définie en disant que le savoir ne compte pas le penseur pense, justement il ne compile pas des lectures. L’unité du savoir et de la folie définissent donc la production de l’auteur. Il n’y a d’autorité que folle et que violente, je le maintiens, mais de même que toute décision décide forcément de quelque chose par exemple d’une politique, de même tout auteur dit forcément quelque chose, ne serait-ce que son autorité par exemple une peinture qui ne représente rien et qui s’impose d’elle-même précisément comme acte pur de peindre. Folie et savoir sont donc inséparables quand on pose la question de l’autorité. Evidemment, toute la question est de savoir de quoi on parle aussi bien à travers le premier terme que le second. Un savoir en exclusivité à l’enseignement. Le savoir des auteurs ne s’enseigne pas, au sens classique du terme, parce qu’on n’enseigne seulement le savoir des autres. Je le dis plus simplement on n’enseigne jamais un savoir mais uniquement l’histoire d’un savoir – y compris bien sûr l’histoire contemporaine de celui qui parle le professeur peut faire cours sur le dernier livre d’un penseur dont il est par ailleurs le contemporain. L’exclusivité du savoir et de l’enseignement n’est un paradoxe qu’en apparence. Car si le » bon sens » pose qu’on ne peut rien enseigner quand on ne sait pas, il le fait à l’encontre de toute l’histoire de la pensée qui était à chaque fois l’enseignement de gens qui ne savaient pas, puisqu’ils parlaient ou écrivaient et ne répétaient pas. Ce n’est en effet pas du tout le même d’être un enseignant et d’avoir un enseignement Socrate ou Lacan avaient un enseignement, mais ils n’était certes pas des enseignants. Inversement, on n’est un enseignement qu’à n’avoir soi-même strictement rien à enseigner. On ne peut donc pas être surpris de l’opposition que je présente en disant qu’il appartient à tout auteur de faire autorité c’est-à-dire d’avoir un enseignement. En quoi je n’en fais pas une sorte de professeur mais à chaque fois le sujet paradoxal d’un savoir. Ce savoir, nous l’avons déjà pensé à travers la question des » natures , dont le principe est qu’elles procèdent du nom propre, lequel ne veut rien dire – n’est la position d’aucun savoir. le savoir de l’auteur est un savoir de pure nomination et en ce sens il ne dit absolument rien. Que la morale soit finalement de » nature » kantienne, ainsi que chacun l’admet dès qu’il fait l’effort de ne plus confondre la morale et l’éthique, mais d’autre part c’est une vérité qui ne veut rien dire. La dernière vérité, ce qu’il fallait finalement savoir, c’était le nom propre qui constitue le savoir précisément comme vérité et pas simplement comme savoir. Voilà l’autorité que le savoir s’entende selon le nom propre qui, comme tel, exclut le savoir. La violence et la folie dont je parlais pour opposer l’autorité à la métaphysique, on les trouve donc dans ce paradoxe du savoir qui en soit vraiment un autrement dit qui ne soit pas le savoir d’un maître – mais tout au contraire d’un auteur, de quelqu’un qui est sa propre étrangeté et n’existe que dans la surprise d’être soi alors que, comme on sait, le maître est d’abord celui qui se maîtrise lui-même La question de l’autorité est donc aussi bien celle d’un savoir qui est un savoir sans savoir et que pour cette raison j’appellerai le vrai savoir. On peut dire aussi le » gai » savoir. Le vrai savoir est le savoir dispensé par l’auteur, par opposition au savoir réel dispensé par l’enseignant, toujours asservi au domaine des biens. Avoir un enseignement et proférer le vrai savoir, c’est par conséquent la même chose. Tout le contraire du fait d’être un enseignant qui, lui, entend bien nous faire admettre comme réel cela dont il a le savoir. Le vrai savoir ne dit rien, ne sait rien, ne fait rien savoir, bien qu’il soit indubitablement un savoir. C’est ce paradoxe qui a pu faire confondre l’auteur qui est toujours un génie terme qui renvoie non pas à quelque » don » irresponsable mais à la seule éthique d’être soi avec le maître qui est toujours un médiocre, puisque c’est de sa place qu’il s’autorise pour parler ou pour agir. Le vrai savoir est le savoir ultime, celui des » natures » et c’est de lui qu’il s’agit quand nous réfléchissons notre lecture d’un auteur. C’est le savoir de la reconnaissance personnelle dans une aberration qui se trouve précisément constituée par le savoir comme réponse à la question qui. Car c’est bien du seul nom propre que s’entend ce savoir – nom qui a, justement de ne rien vouloir dire, la capacité de répondre à la question de savoir qui l’on est. Tout savoir – sauf justement le savoir de l’auteur – répond à la question quoi. Par exemple exposer les variations du cours du blé dans la seconde partie du dix-huitième siècle, c’est pour celui qui le fait répondre à la question de ce qu’il est un historien. Que Kant nous parle de la morale répondrait pareillement à la question quoi c’est un philosophe. Mais, au-delà de ce que n’importe quel professeur peut nous en dire, il n’a, lui et en vérité et non plus en réalité, qu’une seule chose à nous dire de la morale précisément qu’il ne peut pas nous en dire la vérité et que par là même il est en train de nous la dire. Bref, la distinction du savoir réel et du savoir vrai est celle de l’impossibilité subjective dont la notion de » nature » est le pendant en quelque sorte objectif. L’impossibilité dans laquelle il se trouve de dire ce qu’il doit finalement ou originellement dire, nous savons que c’est le statut de l’auteur. De sorte que le savoir dont, comme auteur et non pas comme enseignant, il est la garantie, c’est un savoir non pas sur mais de l’impossibilité d’être soi. Or soi, dans cet exemple, cela signifie simplement être Kant. Il était Kant justement de ne pas pouvoir l’être contrairement à un fou qui se serait pris pour Kant et c’est par cette impossibilité sur laquelle il n’a pas cédé que dès lors il est un auteur. L’impossibilité d’être Kant était sa pensée même. Etre sa propre impossibilité s’appelle tout simplement la pensée, dont le corrélat est le vrai il peut bien nous dire ce que la morale est réellement et cela est très important ; mais ce n’est pas cela qui compte, à propos de la morale nous voulons savoir ce qu’elle est vraiment. Et nous le savons, désormais elle est kantienne. Que par exemple un anthropologue montre la nécessité structurale de chacun des moments dont le philosophe aura montré la réalité, et nous saurons bien que ce n’est pas vraiment de la morale qu’il parlera, bien qu’en réalité il ne parlera pas d’autre chose Pas de vérité dans l’énoncé, puisque la vérité s’entend à l’encontre de la réalité sans qu’il y ait pour autant rien à en ajouter ou à en retirer – de sorte que seul le nom impossible peut nous faire reconnaître pour vrai un énoncé dont par ailleurs là où ça ne compte pas un anthropologue peut nous montrer qu’il correspond à la réalité. Pas de vérité non plus au niveau de l’énonciation l’anthropologue en question parlera depuis son savoir, c’est-à-dire installé dans la possibilité que lui confère celui-ci d’être un locuteur autorisé. Lui ou personne, c’est donc pareil, sauf qu’il faut bien un véhicule, un truchement pour actualiser le savoir qui ne parle pas tout seul. L’anthropologue est un enseignant mais Kant a un enseignement, pour reprendre la distinction dont je suis parti. L’exclusivité de la vérité et de l’exactitude dont nous avions parlé il y a quelques semaines permet de penser le savoir de l’auteur, dans son opposition à tout autre savoir qu’on imaginerait pouvoir lui substituer il faut que la réalité ne compte pas – ce qui implique évidemment qu’elle importe, tout savoir étant savoir de quelque chose. Ce que nous dit Kant de la morale importe au plus haut point, nous le savons tous, mais ce n’est pas ce qui compte pour que nous ayons le devoir de le lire ; car l’importance de son savoir ne concerne que nous, notre curiosité que nous avons à satisfaire ou la besogne professorale que nous devons assurer. Kant ne compte pas, dans ces misères. Et s’il ne compte pas, on ne voit pas en quoi on pourrait le considérer comme un auteur, comme faisant autorité. Eh bien c’est justement de le savoir que nous nous reconnaissons obligés à le lire, d’un savoir qui n’est donc pas le service de nos biens mais au contraire la reconnaissance d’une vérité dont ce service lui-même aura ensuite à relever les importances irrécusables sont forcément ordonnées à ce qui compte et devant quoi nous, nous ne comptons pas. Alors que c’est l’étudiant qui compte dans le savoir du professeur ni les ouvrages qu’il a lus, ni lui-même comme somme subjective de ses lectures ou le lecteur dans celui de l’essayiste, nous savons, nous, quenous ne comptons pas quand nous lisons un auteur. Si aucun étudiant ne profite du cours d’un professeur, si satisfait que celui-ci ait pu être en le préparant, eh bien le cours est mauvais. Mais qu’on ne soit pas marqué par un auteur, cela ne concerne que nous, que notre médiocrité. Ainsi apercevons-nous clairement en quel sens il faut opposer le savoir à l’enseignement, du moins dans son sens habituel qui consiste à faire de l’enseigné l’instance décisive de ce qui aura été dit et par conséquent aussi du sujet qui l’aura dit. Ce qu’il faut retenir en somme de cette idée d’un savoir propre à l’auteur, c’est son vide absolu le savoir des » natures , lesquelles sont des identifications ontologiques par un nom qui a pour définition de n’apporter aucun savoir. Un savoir qui n’enseigne rien mais qui est vrai. Tel est le savoir de l’auteur. L’auteur n’a jamais rien à dire, sinon justement ce qui ne peut pas être dit par lui mais par n’importe qui d’autre. L’unicité de l’auteur est par conséquent toute négative on l’imagine doté d’une capacité extraordinaire alors que c’est exactement le contraire qui est vrai il est le seul à ne pas pouvoir dire une certaine chose et par là même, pour nous tous qui le lisons et qui ne comptons pas devant lui, il est l’unique. Le paradoxe extrême d’une constitution par la vérité L’unique, c’est celui qui n’a pas de semblable celui dont la semblance n’est pas l’ordre naturel. Il est bien un semblable un humain, père de famille, automobiliste, contribuable et tout ce qu’on voudra d’autre, mais ça ne compte pas, de sorte que c’est aussi bien relativement à lui-même, en exclusivité de soi, qu’il est l’unique. Un sujet semblable et donc compréhensible – et par ailleurs un vrai sujet, étranger à nous autant qu’il l’est à lui-même. Devant lui nous ne comptons mais, mais lui non plus. Ne pas compter quand il s’agit vraiment de soi, tel est le paradoxe subjectif de l’autorité par exemple, il n’y avait pas de Charles en De Gaulle – d’après Malraux. On pourrait parler de sacrifice de la vie à la vérité, ou encore de l’installation d’une différence entre le sujet pur et le sujet empirique, mais il ne s’agit pas de cela seulement de l’impossibilité, telle qu’on l’exprime en termes positifs quand nous disons qu’il appartient à la vérité de ne l’être qu’en vérité, c’est-à-dire qu’en impossible antériorité à elle-même. Depuis toujours un mot manquait pour que la signification soit totale ou, si l’on préfère user d’un langage lacanien, pour que l’Autre assure le sens. L’auteur est celui qui s’est installé dans ce manque, et qui ne se paiera pas de mots notamment quand le nom qui est commun à toute sa famille aura la prétention d’y répondre. La propriété du nom est l’impossibilité de la réponse qui assurerait la signification ou, dirais-je plutôt, qui répondrait enfin à la question de savoir qui l’on est parce que la réponse qu’elle donnerait, d’être commune, dirait seulement ce que l’on est ou la place qu’on occupe. J’insiste sur le paradoxe de cette question, celle qui renvoie au savoir dont je viens de parler et qui est en propre le savoir de l’auteur – celui de son enseignement parce qu’il ne peut pas être celui dont il serait l’enseignant. L’unique ne peut pas relever, quant au savoir dont sa question est l’exigence, d’une réponse commune bien que par ailleurs il appartienne à toute réponse d’être commune. Parler d’un savoir répondant à la question qui paraît bien une contradiction dans les termes, puisqu’il n’y a de savoir que de quelque chose et non pas de quelqu’un, par exemple un sujet. Le nom propre et sa vacuité lèvent la difficulté. D’un autre côté, la question de savoir qui l’on est insiste toujours, et par conséquent aussi l’éventualité du savoir dont elle est par définition l’exigence. Ce paradoxe ouvre alors sur cette solution inouïe dont je parle celle d’un savoir qui, comme savoir de quelque chose, ne compte pas et qui, comme savoir de quelqu’un, ne soit savoir de rien. C’est ce paradoxe que j’indiquais déjà en disant que l’auteur pouvait bien être sujet comme tout le monde mais que par là même sa réalité de sujet ne comptait pas à l’unique il n’appartient pas d’être réellementsujet, mais de l’être vraiment. D’où cette nécessité que le savoir le concernant soit savoir de la différence véritative. Dans le savoir de l’auteur, il est forcément question de l’impossibilité de jamais réduire la vérité à la réalité et c’est de cette impossibilité qu’il s’agit expressément quand on parle d’autorité. Le savoir donc je viens de parler et qui n’est littéralement savoir de rien parce que les natures effectuent le nom propre dont la définition est justement d’exclure toute signification, est-ce qu’il n’est pas par là même¸c’est-à-dire dans son paradoxe de ne pas être savoir de quelque chose, le savoir de la vérité ? Et cela, je le rapporte à ce que nous savons depuis longtemps que la différence entre quelque chose notamment un sujet et quelqu’un, c’est la vérité ! La vérité qui n’est la vérité qu’en vérité, dont il n’y a pas de vérité. Bref, l’impossibilité de la vérité cause la vérité précisément comme telle c’est-à-dire comme autorisée – dès lors d’un nom propre, d’un nom qui ne peut en aucune manière constituer une raison sur laquelle la vérité pourrait tabler d’une manière métaphysique pour être réellement la vérité. Car il n’y a de vérité que vraiment – ce qui revient aussi bien à dire qu’il n’y en a en fait pas du tout, ainsi qu’en témoigne le scandale métaphysique des mauvais textes l’autorité n’est pas une sorte de force. Cela dit la nécessité pour la vraie parole de ne pas être sans objet de même qu’il faut distinguer entre ignorer et n’être pas sans savoir, il faut distinguer entre avoir un objet et n’être pas sans objet impose qu’on reconnaisse à celui-ci une constitution dont le paradoxe est qu’elle soit constitution par la vérité alors que la notion de constitution est habituellement réservée à la dépossession subjective. Cette constitution est paradoxale à l’extrême, puisque les notions de constitution et de vérité se définissent quasiment d’être en exclusivité l’une de l’autre l’objet où mon savoir se réalise littéralement n’est pas la » chose en soi » de sorte que sa réalité n’est finalement rien d’autre, comme on le voit dans l’idéalisme réflexif dont nous sommes tous structurellement partisans puisqu’il est la réflexivité même, que la réalisation du sujet défini par le savoir. Ce sujet, moi je dis que c’est le sujet de la trahison c’est le sujet du choix dont le savoir est le véritable sujet, à la place de celui qui s’imagine poser un acte. Le sujet de la décision, tout au contraire, ne s’entend qu’à ce que le savoir ne compte pas l’impératif » décidez-vous ! » signifie concrètement » laissez en arrière le savoir et prenez enfin vos responsabilités ! . Bref, on peut dire que c’est le médiocre celui que n’importe qui aurait été à la même place ou encore l’ » en tant que . L’ordre du transcendantal est celui de cette médiocrité dont l’aspect en quelque sorte objectif a déjà été dénoncé par nous quand nous nous sommes aperçus que la morale, qui en est l’effectuation impossible de n’être pas kantien sur ce point pouvait se ramener à cette idée que l’autre humain, animal, réel ne comptait pas puisqu’en l’autre homme, c’est l’humanité qui compte et donc pas lui, dans l’aberration originelle de son irréductible altérité à l’humain. Nous savons aussi que cette » médiocrité » c’est mon terme est intenable, et j’interprète la troisième critique de Kant à partir de ce caractère. Mais peu importe ici retenons simplement que » constituer , au sens transcendantal, signifie déposséder du statut de sujet et par conséquent exclure toute éventualité d’avoir jamais affaire au vrai – puisqu’il n’y a rien d’autre à en dire que ceci il est le sujet de la vérité. Quand donc on parle d’une constitution par la vérité, il semble qu’on pose tout simplement une contradiction dans les termes. Sauf, peut-être, à l’issue d’une réflexion assez longue sur cette notion de vérité, dont nous avons reconnu qu’elle renvoyait toujours à l’autorité – si l’on nomme vrai cela qui est autorisé à être lui-même le sujet de la vérité ce que j’appelle l’antériorité véritative de la vérité à elle-même. Eh bien cette constitution par la vérité, c’est tout simplement le savoir de l’auteur celui d’un sujet parlant qui a un enseignement dont seul le nom de celui qui parle est la garantie. Bref, on a compris que le vrai savoir, c’est le savoir des » natures » dans l’impossibilité qu’il soit jamais admis comme tel par celui qui le pose. Kant, lui, peut seulementparler de la morale dans l’impossibilité originelle d’en dire à la fois le dernier mot et la vérité – à savoir précisément qu’elle est kantienne. Et c’est de cette impossibilité du dernier mot que sa parole est vraie. Eh bien cette parole vraie, quand elle porte sur la morale, elle la dit en vérité ! Le savoir que Kant nous dispense sur la morale est un vrai savoir et concerne vraiment la morale – alors que le savoir anonyme d’un professeur n’est qu’un savoir réel qui ne concerne rien de vrai, toujours déjà supplanté qu’il est par le nouveau savoir déjà en train de s’élaborer par ailleurs. Le savoir de l’auteur qui tient au dernier mot alors que le savoir habituel s’entend d’exclure le dernier mot lequel fait toute la différence entre savoir qui est possible et tout savoir qui est impossible est pour cette raison constituant d’un objet dès lors lui-même vrai. Vrai, cela signifie sujet de sa propre vérité et non pas constitué. Bref, pour penser le savoir de l’auteur il suffit de dire, par exemple, que Kant a autorisé la morale à être enfin sujet de sa vérité. La morale antique de recherche du bien n’est pas la vraie morale, celle qu’on appelle kantienne, oui. Voilà, c’est très simplement qu’on résout le paradoxe de la constitution de l’objet par la vérité en posant l’antériorité de la vérité à elle-même sous le nom d’autorisation. Et celui qui autorise, forcément, c’est l’auteur. Ce que nous devons aux auteurs Métaphysiquement , on peut s’interroger qu’avons-nous besoin des auteurs ? En fait, c’est-à-dire touchant la réalité des choses et les raisons d’admettre les discours, nous n’en avons aucun besoin ! Les » derniers hommes » le savent, qui ne respectent rien et plaignent la révérence dont on faisait preuve, dans le passé eux, au moins, ils ne sont plus dupes de rien ils ne cessent de » cligner de l’œil ; je dirai qu’ils ne le sont notamment pas d’un nom qui, par sa seule invocation, imposait la conservation de mauvais textes ! Aux époques d’ignorance lointaine, on révérait, on craignait, on respectait. Et à quoi tout cela correspond-il ? A rien, c’est évident. Ils en ont pris conscience et se sont ainsi libérés, désormais disponibles pour une vie qui ne soit plus que le service des biens parce qu’en effet il n’y a rien d’autre qui puisse importer. En quoi ils sont bien les derniers hommes, si l’homme est l’animal métaphysique la métaphysique enfin réelle, c’est tout bonnement la vie qui est à elle-même sa propre norme et sa propre nécessité. Ils ont donc bien » inventé le bonheur . L’époque des derniers hommes, celle du tourisme généralisé, celle de la santé généralisée et du corps toujours » performant , celle de la » guerre zéro mort » y compris chez l’ennemi auquel on dépêche des équipes humanitaires on pourrait trouver une multitude d’autres exemples – dont nul n’a le droit de dire qu’ils sont malheureux, c’est l’époque où la notion même d’auteur d’autorité n’a plus de sens, et où l’on considère avec une commisération amusée les gens des époques antérieures qui n’étaient pas des époques d’égalité entre les hommes et de disponibilité générale de toutes les choses c’est d’une notion, celle d’autorité, qu’ils étaient dupes ! D’un simple mot, en somme. Si l’unité que la vie est finalement avec elle-même est le critère réel la vie se doit de n’être pas souffrance, de n’être pas douleur, d’éradiquer jusqu’à l’idée de la mort, autrement dit si l’on est enfin parvenu à une notion immanente de l’accomplissement, alors il est évident qu’il ne peut plus y avoir d’auteurs. Et de fait, l’âge de l’égalité démocratique et de l’universelle dignité des expressions impose qu’on ne fasse pas de hiérarchie, et que les bavardages journalistiques, les graffitis muraux ou les vers de Racine soient mis sur le même plan chacune dans son ordre, ces expressions sont authentiques et par là même également dignes de considération. L’idée d’auteur est celle d’une imposture – thèse qui suffirait peut-être à cerner la notion nietzschéenne des derniers hommes. En quoi j’ai peut-être répondu à la question de savoir ce que nous devons aux auteurs ils nous donnent l’absolue irréductibilité de la vérité à l’authenticité. Irréductibilité qui rendraient les derniers hommes fous de rage si elle ne leur inspirait, par commisération envers nous, le désir humanitaire de nous guérir. Ma vérité n’est pas mon authenticité et ce n’est pas à m’exprimer sincèrement ni à me tenir au plus près de mes » racines » que j’aurai la plus petite chance d’être moins médiocre que moi-même. Bien au contraire, puisqu’en décidant ainsi d’être ma propre familiarité mes sentiments » profonds , mon histoire nationale, régionale, familiale, etc. je m’interdirai expressément de me chercher dans ma propre étrangeté, c’est-à-dire là où il est pour toujours impossible que je me comprenne… Et pourtant je sais bien que les seuls moments qui ont compté dans ma vie, ceux qui font qu’elle est vraiment la mienne, se sont en quelque sorte passés sans moi. Or comment reconnaîtrais-je pour moi-même une vérité de cet ordre, si l’étrangeté ne m’avait pas été donnée sous la forme de l’impossibilité de la semblance ? Je le dis plus concrètement il ne peut pas y avoir de promesse ou de pardon venant d’un autre qui soit mon semblable, parce que je sais bien, moi qui suis le semblable de tous mes semblables, qu’il m’est aussi impossible qu’à eux de promettre que de pardonner ! Je peux juste m’engager et passer l’éponge, comme on dit familièrement. Qu’en serait-il en effet dans l’un et l’autre cas, sinon de la même absurdité que la réalité ne compte pas ! Il n’y a de promesse, je l’ai souvent dit, que dans le rejet des raisons de ne pas tenir parole qui tissent la réalité et, éminemment, que dans le rejet de la meilleure de raisons qu’on soit mort le moment venu. Celui qui aime, si l’on m’accorde qu’aimer c’est promettre d’aimer, aimera encore quand il sera mort. Les situations changent, les sentiments changent, mais la parole donnée a été donnée et cela, on ne peut pas le changer. Les derniers hommes s’esclaffent fou qui s’en tient à cette nécessité ! Qu’est-ce que c’est que cette histoire d’aimer encore une fois qu’on est mort, si c’est bien de la mort qu’on parle et non pas d’une quelconque éternité ou immortalité religieusement consolatrice ? On voit bien que si une personne peut promettre, par opposition à s’engager où c’est toujours la réalité qui décide je m’engage à faire telle action demain, sauf évidemment si la réalité me met dans l’incapacité de faire ce que j’ai dit, c’est qu’elle a quelque jour rencontré quelqu’un pour qui la réalité, pour importante qu’elle soit, ne comptait pas. Et comment désigner cette position, sinon en mentionnant une autorité ? Il a bien fallu que quelqu’un s’autorise de lui-même et non pas des possibilités que la réalité continuait ou non de lui offrir, et qu’il opère ainsi une rupture littéralement décisive entre la réalité de ce qui importe et la vérité de ce qui compte. Une société sans autorité, c’est-à-dire démocratique au sens nietzschéen du terme l’indéfinie multiplicité des n’importe qui, c’est une société où les idées de promesse ou de pardon sont simplement grotesques on ne promet pas mais on s’engage dans des échanges, on ne pardonne pas le mal qui a été fait, on le » thérapeute » je reprends l’expression à Lacan, pour qui » l’inconscient ne se thérapeute pas . Aux auteurs, c’est donc indistinctement la vérité contre la réalité que nous devons, et le mal contre le malheur à commencer bien sûr par celui d’être méchant, qui relève comme chacun sait depuis Rousseau – par là précurseur des » derniers hommes » – d’une causalité politique et qui se thérapeute dans une multitude de dispositifs sociaux et médicaux. On peut reconnaître des auteurs dans tous les domaines où une chose soit expressément l’acte d’un sujet dont l’impossibilité à soi implique, pour cette chose, qu’elle n’ait pas pour vérité d’en être l’expression mais – à nommer ainsi l’extériorité à tout savoir – d’exister. Bref, avec le mal et la vérité, c’est l’existence que nous devons aux auteurs. Non pas que les choses n’existent pas sans eux, mais leur existence importe et ne compte pas. Si je veux dessiner, il est par exemple certain que le papier et le crayon doivent exister ! ou plus exactement il faut bien qu’ils existent ce qui, comme on sait, devient de moins en moins nécessaire. L’existence ne compte pas mais elle importe parce qu’elle est une condition et, si l’on veut entendre la question d’une manière métaphysique, la première des conditions avant tout, il faut bien que quelque chose existe en général. Or ce n’est pas à titre de condition que nous reconnaissons l’existence de la Joconde, par exemple la reconnaître comme œuvre, c’est précisément ne pas admettre son existence comme une condition à la fois métaphysique et triviale pour que nous puissions profiter d’une belle image et d’un document historique intéressant. Non, dans la Joconde, au-delà de tout le savoir qu’on peut produire sur elle, ce qui compte c’est qu’elle existe ! Voilà ce que Léonard nous a donné, et il l’a fait très concrètement, en ce sens que ce n’est pas de l’existence en général qu’il s’agit dans cette finalité de notre jugement qui n’en est dès lors plus un… mais bien de l’existence propre c’est bien de l’existence dont elle est le sujet et non pas dont elle serait un moment comme n’importe quoi est un moment de l’existence en général qu’il s’agit. Car donner l’existence, c’est la donner non pas comme un état général supposé par tous les autres, mais précisément comme l’acte de son sujet, l’acte de l’existant lui-même que dès lors on dira vrai. Pas de différence, pour la Joconde, entre exister, être sujet de sa propre existence et s’offrir à la réflexion comme la résolution de la question de l’existence. Léonard est son auteur parce qu’il a autorisé ce tableau à être le sujet de sa vérité dès lors propre – l’autorité n’étant rien d’autre, je le répète en ce dernier cours, que l’impossible antériorité véritative de la vérité à elle-même il faut que le vrai soit autorisé à être le sujet de la vérité, laquelle l’est dès lors vraiment. Et comment pourrions-nous opposer notre vie à notre existence, l’anonymat de vivre et la butée d’exister, si rien ne nous avait appris à distinguer celle-ci de celle-là, et si personne n’avait, d’autorité, imposé cette distinction ? On appelle auteur le sujet qui est vrai et non pas authentique ! et qui, à l’instar d’Œdipe, n’a pas reculé devant la question qu’il était pour lui-même. Cette question, une fois admise la définition de l’autorité comme vérité et donc étrangeté du sujet, c’est forcément la question de la vérité. D’où cette définition toute simple on appelle auteur celui qui n’a pas reculé devant la question de la vérité, qui accède immédiatement à sa dimension philosophique dès lors que nous reconnaissons ce truisme que toute question est une exigence de réponse. Ne pas reculer devant la question de la vérité, c’est ne pas reculer devant la nécessité d’y répondre. Voilà ce que c’est qu’un auteur, concrètement. Le savoir des auteurs, c’est la réponse qu’ils donnent à une question qui n’est finalement pas celle de la réalité ils le font par ailleurs, là où ça ne compte pas mais bien celle de vérité le dernier mot du vrai savoir, c’est le fin mot de l’énigme que l’auteur est définitivement pour lui-même. Il y a une nécessité de répondre ; la plupart des humains l’esquivent – parfois dans la désinvolture, souvent dans la haine. On appelle auteur celui qui ne l’esquive pas. C’est pourquoi la question est exclusivement éthique. Répondre de quoi ? De la vérité dont il s’agit de produire le savoir. Il me semble possible d’arrêter sur ce mot cette très longue série sur l’auteur et sur l’autorité. La prochaine année, que j’envisage très différente dans son organisation, commencera dans la seconde partie du mois d’octobre. Je vous remercie de votre attention et vous souhaite de bonnes vacances.

55ans après la guerre d'Algérie, la Fédération Nationale des Anciens Combattants en Afrique du Nord honore toujours les soldats tombés.

Avonsnous le devoir de chercher la vérité ? Au préalable, il convient d’interroger les notions, les termes de ce sujet. Par devoir, il faut entendre « obligation morale », à l’échelle d’un individu comme obligation qu’on se donne à soi-même comme aiguillon dans l’existence ou à celle du genre humain. Cette obligation donne

Bien-aimés, j’ai la joie de partager avec vous aujourd’hui le thème ci-dessus tiré de Mt et suivants. En effet, Vous êtes la lumière du monde» dit le Seigneur. Car la lumière manifeste tout, elle brille dans la nuit. Aussi elle doit être mise en évidence, sur un pied de lampe, et non sous un boisseau qui en entraverait le rayonnement. Le boisseau peut aussi représenter les affaires de cette vie qui empêchent si souvent notre lumière de luire. Que votre lumière luise ainsi devant les hommes, en sorte qu’ils voient vos bonnes œuvres, et qu’ils glorifient votre Père qui est dans les cieux». La lumière est toute manifestation de la vie de Dieu devant les hommes. Elle luit par des œuvres qui sont le produit de la nouvelle nature, ce que Dieu appelle des bonnes œuvres», ou œuvres justes et droites, et non seulement ce que le monde appelle des bonnes œuvres», ou œuvres charitables. Si les hommes voient ces œuvres-là, fruits de la vie divine, ils sont obligés d’en reconnaître l’origine. Soyons plus fidèles, afin que les hommes puissent attribuer à Dieu ce qu’ils voient en nous, et ainsi le glorifier. Au commencement cette lumière brillait plus vivement devant les hommes Ac Dans le règne de Christ, non seulement les hommes verront cette lumière qui aura Christ pour foyer, mais ils marcheront à son éclat Ap Car aux croyants, il suffit pour être heureux, bienheureux, d’avoir l’approbation du Seigneur. Et les joies du royaume leur sont réservées. En se tenant séparé du mal, le chrétien remplit sur la terre le rôle du sel» qui préserve de la corruption. Il est aussi et surtout lumière», responsable de faire briller les caractères moraux de Dieu devant les hommes et d’abord aux yeux de ceux qui sont dans la maison» sa propre famille. Le boisseau, récipient à mesurer, est le symbole de l’activité, le lit Luc celui de la paresse; deux extrêmes susceptibles l’un comme l’autre d’éteindre tout le rayonnement que devrait avoir un enfant de Dieu. C’est pourquoi, il ne viendrait à l’idée de personne, après avoir allumé une lampe, de la cacher sous un vase ou sous un lit. Enfants de lumière», notre raison d’être ici-bas est de faire briller bien distinctement dans les ténèbres de ce monde les vertus de Celui qui est Lumière Mt 1 P Et à l’occasion de la venue de sa mère et de ses frères, le Seigneur parle encore de ceux qui écoutent la Parole de Dieu et qui la mettent en pratique». Car eux seuls peuvent se prévaloir d’une relation avec Lui. Le sommeil de Jésus dans le bâteau nous le montre comme un homme fatigué par sa journée de travail. Mais, l’instant d’après, l’ordre qu’Il donne au vent et aux vagues le fait connaître comme Dieu souverain. Saisis de crainte, les disciples s’écrient Qui donc est celui-ci…?». Celui qui commande même aux vents et à l’eau» et révèle sa puissance aux disciples manquant de foi est le Fils de Dieu, le Créateur. Sa puissance aujourd’hui n’a pas changé. Mais qu’en est-il de notre foi? Ainsi ses réponses s’adressent à la conscience de ceux qui ont reçu la Parole. Dieu a allumé en eux la lumière qui doit éclairer la nuit de ce monde. À chacun de nous de veiller à ne pas cacher notre lumière qui doit éclairer la nuit de ce monde. À chacun de nous de veiller à ne pas cacher notre lumière, car nous ne répondrions pas au but pour lequel Dieu nous a fait être lumière dans le Seigneur» Ep Il vient un moment où le jour se fera sur tout ce qui aura empêché la lumière de briller; car il n’y a rien de secret qui ne deviendra manifeste, ni rien de caché qui ne se connaîtra et ne vienne en évidence». Il faut donc prendre garde comment l’on entend, car Dieu ne parle pas en vain; il faut que sa Parole porte des fruits, et plus le croyant en portera, plus il recevra car à quiconque a, il sera donné». Pour recevoir de la bénédiction, il faut pratiquer ce que l’on connaît. Mais quiconque paraît avoir quelque chose, comme les gens de la seconde et troisième catégorie, cela leur sera ôté, parce qu’ils n’ont pas la vie. C’est ce qui arrivera à la chrétienté après l’enlèvement de l’Église ce qu’elle paraît avoir, ses formes, ses prétentions, lui seront ôtées, et on la verra dans son état véritable, prête à recevoir le jugement qui l’atteindra. Les versets ci-après ont été compilés pour votre édification et regroupés pour votre meilleure compréhension. L’influence chrétienne Lampe Ps Oui, tu fais briller ma lumière; L’Éternel, mon Dieu, éclaire mes ténèbres. Ps Ta parole est une lampe à mes pieds, Et une lumière sur mon sentier. Pr Le souffle de l’homme est une lampe de l’Éternel; Il pénètre jusqu’au fond des entrailles. Mt et on n’allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau, mais on la met sur le chandelier, et elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison. 1 P Vous, au contraire, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les vertus de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière, Enfants de lumière Lc Le maître loua l’économe infidèle de ce qu’il avait agi prudemment. Car les enfants de ce siècle sont plus prudents à l’égard de leurs semblables que ne le sont les enfants de lumière. Jn Pendant que vous avez la lumière, croyez en la lumière, afin que vous soyez des enfants de lumière. Jésus dit ces choses, puis il s’en alla, et se cacha loin d’eux. Ep Autrefois vous étiez ténèbres, et maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur. Marchez comme des enfants de lumière! 1 Th vous êtes tous des enfants de la lumière et des enfants du jour. Nous ne sommes point de la nuit ni des ténèbres. Vies resplendissantes des saints Jb Tes jours auront plus d’éclat que le soleil à son midi, Tes ténèbres seront comme la lumière du matin, Ps Quand on tourne vers lui les regards, on est rayonnant de joie, Et le visage ne se couvre pas de honte. Ec Qui est comme le sage, et qui connaît l’explication des choses? La sagesse d’un homme fait briller son visage, et la sévérité de sa face est changée. Dn Ceux qui auront été intelligents brilleront comme la splendeur du ciel, et ceux qui auront enseigné la justice, à la multitude brilleront comme les étoiles, à toujours et à perpétuité. Jn Jean était la lampe qui brûle et qui luit, et vous avez voulu vous réjouir une heure à sa lumière. Ac Tous ceux qui siégeaient au sanhédrin ayant fixé les regards sur Étienne, son visage leur parut comme celui d’un ange. 2 Co Nous tous qui, le visage découvert, contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par le Seigneur, l’Esprit. Visages rayonnants Ex Aaron et tous les enfants d’Israël regardèrent Moïse, et voici la peau de son visage rayonnait; et ils craignaient de s’approcher de lui. Mt Il fut transfiguré devant eux; son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. Mt Son aspect était comme l’éclair, et son vêtement blanc comme la neige. 2 Co Or, si le ministère de la mort, gravé avec des lettres sur des pierres, a été glorieux, au point que les fils d’Israël ne pouvaient fixer les regards sur le visage de Moïse, à cause de la gloire de son visage, bien que cette gloire fût passagère, De tout ce qui précède, souvenons-nous que le Seigneur dit à chacun Prenez garde comment vous entendez», car le jour approche où tout sera manifesté; alors que personne ne pourra recommencer pour faire mieux. C’est ici le tableau complet du caractère et de la position du résidu qui reçoit les instructions du Seigneur, la position de ce résidu telle qu’elle devait être selon les pensées de Dieu. Ceci est complet en soi, car Jésus utilise une image pour nous montrer quelles sont la place et la mission du chrétien dans le monde C’est Dieu qui a allumé en nous la flamme de la foi. Il nous a fait ce cadeau, mais pas seulement pour que nous soyons les seuls à en bénéficier, pour que les autres aussi bénéficient de cette foi La lumière est aussi transparente. Cette image montre bien que, dans son essence, la foi ne peut pas être quelque chose de caché. Elle est appelée à éclairer, à irradier et c’est ce qu’elle fera d’elle-même, si on ne la cache pas. C’est ici précisément notre témoignage de chrétien. Car suivre les pas du Christ, le chercher et l’aimer en toute transparence, face aux regards des autres, c’est ce qui permettra à Dieu d’illuminer leur vie. Il ne s’agit pas de faire de grands discours, mais de rendre visible notre amour pour le Christ dans la vie quotidienne. Nous n’avons qu’une seule vie, et notre foi n’est pas juste du domaine du privé, une attitude intérieure dont Dieu est le seul témoin, mais elle est présente dans tous les domaines de notre vie et comme telle, elle doit être visible à ceux qui vivent avec nous ou qui croisent notre vie. Nos prières vous y accompagnent tous. PRIERE D’ACCEPTATION DE JESUS-CHRIST COMME SEIGNEUR ET SAUVEUR PERSONNEL J’invite à présent toute personne qui veut devenir une nouvelle création en marchant dans la vérité, à faire avec moi la prière suivante Seigneur Jésus, j’ai longtemps marché dans les convoitises du monde en ignorant ton amour pour les humains. Je reconnais avoir péché contre toi et te demande pardon pour tous mes péchés, car aujourd’hui j’ai décidé de te donner ma vie en te prenant comme Seigneur et Sauveur personnel. Je reconnais que tu es mort à la croix du Calvaire et que tu es ressuscité des morts pour moi. Je suis maintenant sauvée et née de nouveau par la puissance du Saint-Esprit. Conduis-moi chaque jour vers la vie éternelle que tu donnes à tous ceux qui obéissent à ta Parole. Révèle-toi à moi et fortifie mon coeur et ma foi, afin que ta lumière luise dans ma vie dès maintenant. Merci, Seigneur Jésus de m’accepter dans ta famille divine, afin que je puisse aussi contempler les merveilles de ton royaume. Je vais choisir maintenant un point d’eau tout proche où me baptiser par immersion, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. A toi toute l’adoration, la puissance et la gloire, maintenant et pour les siècles des siècles. Amen ! Je serais content de réagir à vos questions et commentaires éventuels, avant de partager avec vous demain “ la parabole du lis.” Que le Seigneur Jésus-Christ vous bénisse abondamment. David Feze, Serviteur de l’Éternel des armées.

Nietzsche : la quête de la vérité nous entraîne loin de la vie. Les pièges à éviter • La notion de devoir ne doit pas vous inviter à réciter ce que vous connaissez de la morale kantienne. • « Chercher la vérité » ne concerne pas que le scientifique (ou le philosophe) : ne consacrez pas votre copie à leur seule dé ontologie.

sujetpeut étonner. La vérité est une valeur de la connaissance, relevant du domaine de la science, la notion de devoir est une valeur de l'existence, relevant du domaine de la morale ou de l'éthique. Donc l'idée d'un devoir de chercher la vérité peut paraître étrange, d'autant qu'on recherche la vérité en science et ailleurs. Il y a

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Annales 2007 - Le désir peut-il se satisfaire de la réalité ? Annales 2006 - L’expérience peut-elle démontrer quelque chose ? Annales 2006 - Peut-on juger objectivement la valeur d’une culture ? Annales 2005 - La sensibilité aux oeuvres d’art demande-t-elle à être éduquée ? Annales 2005 - Être libre, est-ce ne rencontrer aucun obstacle ? Terminale L Liste des sujets traités Annales 2009 - Le langage trahit-il la pensée ? Annales 2017 - Tout ce que j’ai le droit de faire est-il juste ? Annales 2009 - L’objectivité de l’histoire suppose-t-elle l’impartialité de l’historien ? Annales 2008 - Une connaissance scientifique du vivant est-elle possible ? Annales 2008 - La perception peut-elle s’éduquer ? Annales 2007 - Les oeuvres d’art sont-elles des réalités comme les autres ? Annales 2007 - Toute prise de conscience est-elle libératrice ? Annales 2006 - Cela a-t-il un sens de vouloir échapper au temps ? Annales 2006 - N’avons-nous de devoirs qu’envers autrui ? Annales 2005 - Le langage ne sert-il qu’à communiquer ? Annales 2005 - Le juste et l’injuste ne sont-ils que des conventions ? Terminale SES Liste des sujets traités Annales 2017 - La raison peut-elle rendre raison de tout ? Annales 2009 - Que gagne-t-on à échanger ? Annales 2009 - Le développement technique transforme-t-il les hommes ? Annales 2008- Peut-on désirer sans souffrir ? Annales 2008 - Est-il plus facile de connaître autrui que de se connaître soi-même ? Annales 2007 - Peut-on en finir avec les préjugés ? Annales 2007 - Que gagnons-nous à travailler ? Annales 2006 - Faut-il préférer le bonheur à la vérité ? Annales 2006 - Une culture peut-elle être porteuse de valeurs universelles ? Annales 2005 - L’action politique doit-elle être guidée par la connaissance de l’histoire ? Annales 2005 - Qu’attendons-nous de la technique ? Terminale technologique Liste des sujets traités Annales 2017 - Pour trouver le bonheur, faut-il le rechercher ? Annales 2009 - La technique s’oppose-t-elle à la nature ? Annales 2009 - Peut-on être sûr d’avoir raison ? Annales 2008 - Est-ce à la loi de décider de mon bonheur ? Annales 2008 - Peut-on aimer une oeuvre d’art sans la comprendre ? Annales 2007 - L’art nous éloigne-t-il de la réalité ? Annales 2007 - Peut-on se passer de l’État ? Annales 2006 - L’intérêt de l’histoire, est-ce d’abord de lutter contre l’oubli ? Annales 2006 - Quel besoin avons-nous de chercher la vérité ? Annales 2005 - Pourquoi voulons-nous être libres ? Annales 2005 - Raisonne-t-on bien quand on veut avoir raison à tout prix ? La cultureLa religion Liste des sujets traités La religion conduit-elle l’homme au-delà de lui-même ? La religion permet-elle à l’homme d’être heureux ? L’homme a-t-il nécessairement besoin de religion ? La philosophie peut-elle parler de la religion ? La relation entre philosophie et religion dans la modernité Est-ce parce qu’ils sont ignorants que les hommes ont des croyances ? Une critique philosophique de la religion Commentaires disponibles Le langage Liste des sujets traités Peut-on parler pour ne rien dire ? En quoi le langage est-il nécessaire à l’homme ? Les paroles engagent-elles autant que les actes ? Serait-il souhaitable que l’humanité parle une seule langue ? Quiconque n’a pas réfléchi sur le langage n’a pas vraiment commencé à philosopher Le langage exprime-t-il notre être ? Commentaires disponibles Le travail et la technique Liste des sujets traités L’homme doit-il travailler pour être humain ? Le travail rend-il l’homme heureux ? Faut-il séparer la science de la technique ? Le travail et la technique sont ils des moyens de civilisations ou de barbarie ? L'art nous est-il plus nécessaire que la technique ? Qu'est ce qu'un travail social juste ? Comment faire de la prévention sans répression ? L'art Liste des sujets traités L’art nous détourne-t-il de la réalité ? L’art ne sert-il à rien ? L’art ne s’adresse-t-il qu’à la sensibilité ? Quelle est la raison d’être des artistes ? L’art est-il explicable ? L’art nous détourne-t-il du réel ? Pour avoir du goût, faut-il être cultivé ? L’art est-il une illusion ? L’art, est-ce ce qui ne sert à rien ? Pensez-vous que la société moderne favorise la création artistique ? Quelles sont les règles de l’art ? L'art nous est-il plus nécessaire que la technique ? N'y a t il d'art que dans les musées ? L'art est il une évasion ? Commentaires disponibles L'histoire Liste des sujets traités Y a-t-il une vérité en histoire ? L’histoire nous enseigne-t-elle la relativité de valeurs ? L’histoire a-t-elle un sens ? L’homme peut-il se libérer de l’histoire ? Que nous apprend l’histoire ? Qu'est ce qu'un événement ? Le plaisir est il le moteur de l'histoire ? Devons-nous mémoire ou oubli ? Commentaires disponibles La moraleLa liberté Liste des sujets traités Faut-il opposer liberté morale et liberté politique ? Peut-on renoncer à sa liberté ? Peut-on apprendre à être libre ? Peut-on concilier les exigences de la justice et celles de la liberté ? L’expression perdre sa liberté a-t-elle un sens ? En quoi peut-on dire que l’homme est libre ? Être libre de penser est-ce penser ce que l’on veut ? Le doute est-il une entrave à la liberté ? Jean-Paul Sartre, L'Etre et le néant, troisième partie, chapitre premier, section IV le Regard Comment définir la liberté ? Commentaires disponibles Le devoir Liste des sujets traités La conscience morale n’est-elle que le résultat de l’éducation ? La détermination du bien n’est-elle qu’une affaire d’opinion ? Peut-on connaître la morale ? Est-il immoral de mépriser autrui ? Suffit-il de voir le meilleur pour le suivre ? Puis-je savoir si je suis immoral ? Qui est autorisé à me dire tu dois ? Devons-nous mémoire ou oubli ? Commentaires disponibles Le bonheur Liste des sujets traités Plaisir et bonheur Faites vous plaisir ! Le bonheur n’est-il qu’une question de chance ? Le bonheur n’est-il pour l’homme qu’un idéal ? La conscience de soi peut-elle rendre l’homme malheureux ? Annales 2017 - Pour trouver le bonheur, faut-il le rechercher ? Commentaires disponibles La politiqueL'Etat Liste des sujets traités L’État peut-il être juste ? Sur quoi la légitimité de l’État se fonde-t-elle ? L’État vise-t-il le bonheur des individus ? Peut-on concevoir une société sans État ? L’Etat doit-il reconnaitre des limites à sa puissance ? e rôle du gouvernement est-il seulement de garantir la liberté ? Le pouvoir doit-il revenir au peuple ? Commentaires disponibles La justice et le droit Liste des sujets traités La compétence donne-t-elle des droits ? Les lois prennent-elles en compte les croyances des individus ? Fonder le droit sur la force ou faire respecter le droit par la force, cela revient-il au même ? Le droit se fonde-t-il sur l’intérêt privé ? Est-il juste d’appliquer systématiquement la loi ? Peut-on concilier les exigences de la justice et celles de la liberté ? Sur quoi la justice se fonde-t-elle ? La démocratie est-elle la garantie de lois justes ? Peut-on dire d’un homme qu’il est juste ? Qu'est ce qu'un travail social juste ? Comment faire de la prévention sans répression ? Vaut-il mieux subir l’injustice ou la commettre ? Les peines qu'inflige une société servent-elles une simple vengeance ? Hugo Grotius, De jure belli ac pacis Commentaires disponibles La société Liste des sujets traités La paix sociale est-elle souhaitable ? Une société n’est-elle qu’un ensemble d’individus vivant sur un même territoire ? Doit-on apprendre à devenir homme ? L’homme est-il un animal politique ? Une société peut-elle renier sa culture ? L’action politique est-elle un travail ? L’homme est-il réductible à sa culture ? Qui est autorisé à me dire tu dois ? 'La ville est politique' - commentaire La médiation est-elle particulièrement importante dans notre société contemporaine ? Y a-t-il des sociétés plus naturelles que d’autres ? Hugo Grotius, De jure belli ac pacis Le pouvoir doit-il revenir au peuple ? Commentaires disponibles La raison et le réelLa matière et l'esprit Liste des sujets traités Est-il raisonnable de croire en Dieu ? Peut-on croire sans savoir ? Faut-il opposer la croyance et la raison ? Peut-on accorder une valeur à une croyance que l’on ne partage pas ? L’esprit a-t-il accès aux choses ? Vaut-il mieux agir ou penser ? Quelle différence peut-on faire entre la matière et le corps ? Toute passion est-elle déraisonnable ? Que faut-il opposer à la bêtise ? Qu’est-ce qui est premier ? Le Dieu de Kant est-il si différent du Dieu de la métaphysique traditionnelle ? Peut-on connaître l'esprit à travers le corps ? En quoi l’homme fait-il l’espace ? Descartes, Méditations métaphysiques, sixième méditation Commentaires disponibles La vérité Liste des sujets traités Ce qui est flagrant est-il vrai ? Les préjugés détournent-ils toujours du vrai ? Peut-on se délivrer de ses préjugés ? Comment passe-t-on de l’opinion à la connaissance ? Peut-on vraiment être convaincu sans être persuadé ? Dans quelle mesure la méthode peut elle servir de garant de la vérité ? L’objectivité implique-t-elle la neutralité ? Suffit-il, pour être philosophe, de rejeter les opinions ? N’y a-t-il aucune vérité dans le mensonge ? Peut-on dire que les hommes aiment tellement la vérité qu’ils voudraient que ce qu’ils aiment soit vrai ? S’en tenir aux faits, est-ce une garantie d’objectivité ? Faut-il croire la raison ? La science répond elle à un désir de la vérité ? Peut-on démontrer n'importe quoi ? L’opinion est-elle condamnable ? Qu’est-ce que la métaphysique ? Faut-il toujours se contredire ? Commentaires disponibles Le vivant Liste des sujets traités La nature a-t-elle des droits ? La nature fait-elle bien les choses ? Peut-on éviter l’anthropomorphisme ? Ce qui est naturel a-t-il nécessairement de la valeur ? L'interprétation Liste des sujets traités L’interprétation est-elle nécessaire à l’homme ? Nietzsche - Il n'y a pas de faits en soi. Ce qui arrive est un groupe de phénomènes choisis et groupés par un être qui les interprète Théorie et expérience Liste des sujets traités Peut-on penser contre l’expérience ? La science nous apprend-elle ce qu’est le réel ? Devons-nous distinguer deux mondes le monde commun et le monde de la science ? L’homme a-t-il raison de se méfier de la science ? La science fait-elle disparaître les croyances ? La philosophie, est-ce des paroles en l’air ? À quoi sert la philosophie ? La philosophie peut-elle être utile ? Qu’est-ce qui est premier ? Commentaires disponibles Le sujetAutrui Liste des sujets traités Peut-on se fier à l’autorité d’autrui sans tomber dans le préjugé ? Changer, est-ce devenir quelqu’un d’autre ? Dois-je tenir compte de ce que font les autres pour orienter ma conduite ? Autrui est-il mon prochain ? L’homme est-il naturellement bienveillant à l’égard d’autrui ? Une action désintéressée est-elle possible ? Qui est autorisé à me dire tu dois ? Le corps soutient-il la relation à autrui ? Sans l'autre, je ne suis rien, je n'existe pas, autrui me constitue comme il peut me détruire Jean-Paul Sartre, L'Etre et le néant, troisième partie, chapitre premier, section IV le Regard Commentaires disponibles La conscience et l'inconscient Liste des sujets traités La conscience fait-elle de l’homme une exception ? Que peut-on reprocher à celui qui est inconscient ? Avons-nous conscience de notre corps ? La conscience de soi est-elle une connaissance de soi ? La conscience est elle ce qui définit l’homme ? L’idée d’inconscient exclut-elle celle de liberté ? Un sentiment est-il plus difficile à décrire qu'un objet ? Le corps est-il sujet ou objet de ma conscience ? Dans quelle mesure peut-on parler d’une révolution freudienne ? La conscience de soi peut-elle rendre l’homme malheureux ? L'hypothèse de l'inconscient fait-elle mieux comprendre la conscience ? La conscience peut-elle nous tromper ? Jean-Paul Sartre, L'Etre et le néant, troisième partie, chapitre premier, section IV le Regard Commentaires disponibles La perception Liste des sujets traités Les apparences sont-elles trompeuses ? Un sentiment est-il plus difficile à décrire qu'un objet ? En quoi l’homme fait-il l’espace ? Commentaires disponibles Le désir Liste des sujets traités Pourquoi désirer ce qui n’est pas nécessaire ? Le désir suppose-t-il la connaissance préalable de son objet ? Est-on fondé à distinguer les bons des mauvais désirs ? Faut-il libérer ses désirs ou se libérer de ses désirs ? Le désir est-il la marque de la misère de l’homme ? Supprimer le naturel, est-ce le but de l’éducation ? Peut-on concilier raison et désir ? Nietzsche, Tout ce qu'on appelle amour Le désir humain peut-il être satisfait ? Commentaires disponibles L'existence et le temps Liste des sujets traités Exister, est-ce profiter de l’instant présent ? Le temps est-il la limite de l’homme ? Dans quelle mesure la conscience intime du temps nous permet-elle d’assigner un sens à notre existence ? L’homme doit-il se résigner à mourir ? Que nous apprend la mort ? Exister, est-ce agir ? Quel sens la mort donne-t-elle à notre vie ? Tout a-t-il une raison d'être ? Faut-il vivre comme si nous ne devions jamais mourir ? Commentaires disponibles

Le devoir Quel besoin avons-nous de chercher la vérité ? (BAC STT 2006) - La vérité Citations sur N'avons-nous de devoirs qu'envers autrui? (BAC L 2006) : Parmi les devoirs particuliers envers autrui, le premier est la véracité de la parole et de la conduite. Elle consiste dans la conformité entre ce qui est et dont on a conscience et ce que l'on dit et montre aux Elève prodige, Nietzsche obtient à 25 ans un poste à l’université alors qu’il n’a pas de thèse. C’est à cette époque qu’il rencontre Wagner. Il démissionne 10 ans plus tard pour vivre en nomade en Italie, France et Bohème, période de maturation de son oeuvre. La fin de sa vie verra une descente dans la folie, dont il ne reviendra pas. Après sa mort, sa sœur Elizabeth tenta d’utiliser sa pensée pour servir ses convictions nazie. Elle publiera des notes, allant jusqu’à en réécrire des parties. Ce sera l’ouvrage posthume La volonté de puissance. La vie ne tend pas au bonheur pour Nietzsche, qui critique en cela les philosophies eudémonistes classiques. C’est que la vie est pensée ici comme une énergie. Il s’agit d’une force vitale qui pousse tout être vivant, de la bactérie à la civilisation, à étendre son pouvoir sur ce qui l’entoure, à tenter de se l’approprier, l’assimiler, le digérer pour le soumettre à sa loi. Il n’y a ici rien de moral ou d’immoral, il s’agit juste d’un état de fait la vie est comme ça, elle est volonté de puissance »[1]. La vie est donc par nature Lire la suite → La tolérance est un concept daté, né au XVIème siècle avec l’édit de tolérance » de Catherine de Médicis, qui reconnaissait le droit de culte aux protestants. La notion est donc très liée, dès son essor, au contexte des guerres de religions entre catholiques et protestants qui divisaient alors le royaume. Comme émotion positive, ce qui nous intéresse ici, elle désigne un éventail d’attitudes allant de l’effort conscient pour accepter ce qu’on n’approuve pas, jusqu’à l’accueil bienveillant de la différence quelle qu’elle soit, traduisant ainsi une ouverture d’esprit, un respect d’autrui voire une curiosité pour sa particularité. Voltaire[1] en faisait une condition incontournable du développement moral des individus, et par suite, du progrès social. En effet, la tolérance est une des conditions d’un vivre-ensemble harmonieux. C’est aussi une condition de la démocratie, puisqu’elle suppose la reconnaissance d’une équivalence en droit et en dignité de toutes les opinions. Mais toutes les opinions doivent-elles vraiment être tolérées ? Ainsi, la tolérance n’est pas sans ambiguïtés. Notons d’abord que la tolérance n’est pas l’indifférence. Se moquer de tout ou considérer que tout est équivalent n’est pas être tolérant. Lire la suite → Je vous propose cette semaine une réflexion dans le prolongement de celle ouverte il y a quelques semaines par la machine de Nozick. On y avait vu que si, comme on a tendance à le croire, l’être humain recherchait par dessus tout à être heureux, alors toute personne devrait souhaiter se brancher à la machine. Or, l’expérience de pensée soumise à un grand nombre d’individus montre qu’au contraire, très peu de gens le ferait, indiquant par là que le bonheur n’est pas nécessairement pour eux la valeur suprême. Ce qui nous mène à la question philosophique de cette semaine faut-il préférer le bonheur à la vérité ? Implicitement, la question ne semble se poser que dans des situations où elles s’excluent l’une l’autre. Ce serait bonheur ou vérité, comme si on ne pouvait avoir les deux en même temps, comme si le bonheur ne pouvait que s’accompagner du mensonge et que la vérité ne pouvait que faire notre malheur. Dans une telle situation, on peut vouloir d’abord entendre le faut-il ?» comme un doit-on ?». Nous sommes alors renvoyés à la question des devoirs, comme si chacun d’entre nous, en toutes circonstances, avait le devoir de préférer l’un à l’autre. Doit-on donc préférer la vérité au bonheur, comme s’il y avait là un devoir envers soi-même, une dignité particulière ? Doit-on au contraire préférer le bonheur à la vérité, poussés par ce qui serait un respect envers notre nature, définie alors principalement sous son aspect jouissif ? La question des devoirs envers soi-même et des contenus de ces devoirs étant déjà philosophiquement problématique, c’est à grand peine qu’on fonderait ici un devoir prioritaire envers soi-même pour l’un ou pour l’autre, pour le bonheur ou pour la vérité. Se poser la question serait alors plutôt à entendre sur le mode du conseil, comme un vaut-il mieux choisir le bonheur contre la vérité ou la vérité contre le bonheur » ? Vous l’aurez compris, ce vaut-il mieux » ne peut faire l’économie du par rapport à quoi ? ». Par rapport à mes intérêts ? Sans doute est-ce la vérité qu’il faut alors privilégier. Par rapport à mon bien-être global ? Bien malin celui qui sait dès maintenant quelle alternative lui sera la plus heureuse au final. Une vérité douloureuse mais libératrice vaut peut-être mieux qu’une illusion confortable bercée trop longtemps. Eviter un malheur présent n’est peut-être pas un bon calcul à long terme. Difficile, donc, de se prononcer sur la meilleure des deux options d’un point de vue pragmatique, y compris par rapport au bonheur lui-même. Si bonheur et vérité semblent d’abord s’exclurent, ils peuvent aussi se rejoindre par-delà le malheur présent. On aboutirait alors à un bonheur par la vérité, comme s’il s’agissait d’un chemin détourné mais plus solide à long terme. Vous l’aurez compris, il n’y a pas de bonne réponse » à cette question, mais plutôt des choix et des implications. En choisissant la vérité au bonheur, je fais un choix sur la personne que je désire être. Ne pas mettre la tête dans le sable et choisir de faire face à une vérité désagréable est aussi une façon de s’assumer, d’assumer la vie avec ses dimensions déplaisantes et de se montrer responsable face au monde. On peut choisir la vérité, avec les souffrances qu’elle suppose, et en tirer, si ce n’est un bonheur en soi, au moins une certaine idée de soi-même. Se choisir responsable et malheureux plutôt qu’heureux dans l’illusion est aussi un choix rationnel qui engage l’être. Tout comme le choix inverse. En choisissant le bonheur à la vérité, j’indique que la dimension la plus importante de mon être est de jouir de la vie, quitte à en rester au niveau superficiel des choses et des relations, quitte à être un imbécile heureux ». Quitte aussi à mentir et faire souffrir ? Nous n’avons envisagé jusqu’ici que la vérité qui nous concernait, mais elle peut aussi mettre autrui en jeu. Préférer mon bonheur à la vérité pour autrui est ainsi courir le risque d’être injuste. Laisserais-je un innocent être accusé parce que c’est mieux pour moi de mentir ou de me taire ? Remarquez comment les pires dérives égoïstes peuvent découler de cette position. Et quand bonheur et vérité concernent autrui ? L’exemple le plus classique dire à une proche que sa ou son conjointe lela trompe. Quel est mon devoir prioritaire envers cette amie ? Lui dois-je d’abord le bonheur ou d’abord la vérité ? Je peux faire un choix qui engage la signification de l’être pour moi-même, mais c’est impossible de faire le choix de l’être pour autrui. C’est donc du côté de la relation elle-même qu’il faut alors chercher. On trouve chez Hegel l’idée que nous n’avons pas le devoir de tout dire à tout le monde, mais que les devoirs que nous avons les uns envers les autres dépendent de la nature et de la proximité de notre relation. Sans doute faut-il chercher là ce que je dois à autrui, et être conscient que ce que je déciderai alors de faire engagera la nature de notre relation. Et encore une fois un titre accrocheur, qui ne remplit pas ses promesses. Le bonheur par la raison » était-il donné en sous-titre, mais c’est très indirectement que l’on trouvera un quelconque rapport avec le bonheur en ces pages. C’est même à peine si on nous parle de Leibniz. Un titre plus honnête aurait été pourquoi le système de Spinoza, d’après M. Ferry, ne tient pas ». Cela dit, mis à part la déception que ressentira tout auditeur de ce CD qui espérait en apprendre sur le bonheur chez Leibniz et chez Spinoza, il restera pour les amateurs de philosophie, 1h15 de cours consacré à une certaine lecture de Spinoza plutôt agréable à écouter. Voilà a contrario, 3 CD qui tiennent leurs promesses, car c’est bien de bonheur et uniquement de bonheur que nous dissertons ici. Le premier CD est tenu par André Comte-Sponville, vous y retrouverez pour l’essentiel l’exposé qui avait fait l’objet d’un petit ouvrage Le bonheur désespérément. Le deuxième CD contient l’exposé de François Jullien, spécialiste de la pensée chinoise. Le troisième est consacré aux questions que s’adressent les deux invités. L’exposé d’André Comte-Sponville est très clair et pédagogique. Il soutient, en visitant entre autres Platon et Spinoza, que le bonheur risque fort de nous échapper tant que nous en faisons un but, et que notre chance de le retrouver est d’en faire non pas un but mais une expérience. L’exposé de François Jullien sera plus difficile d’accès si vous n’avez pas de bagage philosophique, mais il est particulièrement intéressant et vaut la peine que vous vous accrochiez un peu si besoin est. On y apprend notamment que la Chine n’a pas pensé le bonheur comme la pensée indo-européenne a pu le faire. La Chine n’a en effet pas construit d’opposition entre bonheur et malheur, elle n’a pas non plus élaboré de concepts d’âme, de corps ou de finalité, pas d’ontologie en Chine, pas de pensée de l’être, de pensée du manque ni de pensée de l’éternité. Toutes les questions fondamentales de la Grèce n’ont pas été pensées en Chine. C’est donc une vision tout à fait différente que François Jullien déroule sous nos yeux. On regrette de ne pas en apprendre plus et vous aurez sûrement, comme moi, l’envie de creuser la question. Le dernier CD est à réserver aux initiés, sautez-le sans regrets si vous vous sentez largué, le plus intéressant de l’enregistrement n’est pas là. Blaise Pascal 1623-1662 est à la fois mathématicien et moraliste. Comme mathématicien, il invente à 19 ans la pascaline » première machine à calculer, prouve la pression de l’air, invente le concept d’espérance en probabilités… Déjà rapproché de la religion chrétienne à la mort de son père, il connaît une nuit d’extase mystique le 23 novembre 1654. Dès lors, Pascal se consacre à une apologie de la religion chrétienne. Il est plus difficile de tirer une conception unifiée du bonheur chez Pascal, compte tenu du caractère fragmentaire et incomplet des Pensées. Ce qu’on peut remarquer cependant, au fil des extraits, est le caractère tragique que prend le bonheur chez Pascal. En effet, tout en disant que le bonheur est recherché par tout le monde, qu’il est le motif de toutes les actions de l’homme, jusqu’à ceux qui vont se pendre »[1], il affirme en même temps, de façon certes Lire la suite → Dès sa publication, l’expérience de pensée de Nozick a suscité de nombreux commentaires dans le monde académique. L’immense majorité des gens ne se brancheraient pas. D’abord, et c’est l’angle sous lequel la majorité des objections ont été apportées il semble que nous ayons une préférence naturelle » pour la vérité. La majorité des personnes interrogées faites l’expérience semble avoir une répugnance première pour un bonheur qui ne serait qu’illusion, même si nous n’avons pas conscience de l’illusion. Quelles explications pouvons-nous donner à cela ? Si je préfère le bonheur à la vérité, alors ce bonheur devient autocentré et stérile. Je suis heureux dans mon réservoir, certes, mais ce bonheur ne concerne que moi, ma vie ne laissera aucune trace dans le monde, je ne contribuerai au bonheur de personne ni au malheur de personne d’ailleurs, je ne participerai à aucune création, aucun débat, aucune avancée. Tout se fera sans moi. Si par contre je choisis de ne pas me brancher, alors certes ma vie ne sera pas aussi parfaite, mais elle aura un impact sur le monde. Je serai là pour mes proches, je peux changer les choses, bref, je serai en lien avec le monde et y serai un être humain responsable. C’est donc aussi entre une vie imparfaite et engagée ou une vie heureuse mais désengagée qu’on me propose de choisir. J’ajoute ici mon grain de sel au débat remarquez que l’expérience de pensée suppose qu’on vous offre la possibilité de vous brancher quand vous voulez. Ce qui signifie que le sujet est comme vous et moi, il n’a pas la connaissance de ce que sera effectivement sa vraie » vie future. Le choix est donc entre une vie heureuse à coup sûr et une vie qui reste encore à vivre et à écrire. Le choix n’est donc pas qu’entre bonheur et vérité, il est aussi entre bonheur maximal assuré et bonheur incertain mais qu’on espère pas trop mal quand même et qui surtout sera mon œuvre. Ma seule façon de me connaître, de savoir qui je suis et de quoi je suis capable, c’est de me coltiner au monde. Je risque de me faire broyer, certes, je risque le malheur, mais c’est la seule façon de répondre à la question qui suis-je ? ». Si je me branche, je ne le saurai jamais. Le choix est donc aussi entre bonheur absolu mais passif ou bonheur espéré et actif. Par conséquent, se brancher ou non signifie aussi choisir entre illusion et connaissance de soi. Au final, si le but de la vie était vraiment d’être heureux, si le bonheur, tel que nous le disaient les grecs, représentait effectivement le Souverain Bien, alors nous devrions tous choisir sans hésiter de nous brancher. Si la majorité des gens choisiraient de ne pas le faire, c’est peut-être là l’indice que le bonheur n’est finalement pas leur absolue priorité dans la vie. Certes nous le recherchons, mais peut-être pas à n’importe quel prix. Dès lors, chacun peut être renvoyé à l’examen de sa propre échelle de valeur et de son propre système de priorités quel prix serais-je prête à payer pour mon bonheur ? Vaut-il que je lui sacrifie ma liberté, ma responsabilité ou autres choses ? Quand devient-il trop cher payé ? Je vous laisse sur cette réflexion. J’aimerais pour cette semaine soumettre à votre réflexion une expérience de pensée très célèbre parmi les philosophes, issue d’un ouvrage du philosophe américain contemporain Robert Nozick Anarchy, State, and Utopia[1]. Supposez qu’il existe une machine à expérience qui soit en mesure de vous faire vivre n’importe quelle expérience que vous souhaitez. Des neuropsychologues excellant dans la duperie pourraient stimuler votre cerveau de telle sorte que vous croiriez et sentiriez que vous êtes en train d’écrire un grand roman, de vous lier d’amitié, ou de lire un livre intéressant. Tout ce temps-là, vous seriez en train de flotter dans un réservoir, des électrodes fixées à votre crâne. Faudrait-il que vous branchiez cette machine à vie, établissant d’avance un programme des expériences de votre existence ? » On vous propose donc de vous brancher à une machine, capable de vous faire vivre votre vie idéale. Tout ce que vous pourriez vouloir vous sera procuré, le bonheur est à portée de main. L’inconvénient est que tout cela sera faux, mais vous n’en saurez rien et pouvez choisir de ne jamais rien en savoir. Vous brancheriez-vous ? L’expérience de pensée de Nozick, 25 ans avant Matrix[2], vise bien sûr à nous mettre face à un dilemme. Faut-il préférer le bonheur à la vérité, ou la vérité au bonheur ? Remarquez qu’il ne s’agit pas d’opposer vérité et plaisirs, mais bien vérité et bonheur. En effet, la machine de Nozick n’est pas qu’une machine à plaisirs. Si ma conception du bonheur est une succession sans fin de plaisirs assouvis, alors je programmerai la machine en ce sens et elle me donnera ce que je souhaite. Si ma conception est différente, si je dose subtilement revers et succès pour me faire mieux apprécier les seconds, que je me fournis un appétit d’ogre pour la vie, que je programme la réalisation d’une grande œuvre ou quoi que ce soit d’autre qui correspond très exactement à mon idée de bonheur, alors la machine le donnera également. Et même, on peut admettre pour pousser l’expérience de pensée, que je n’ai pas besoin de programmer la machine à l’avance et qu’elle est capable de s’adapter en cours de route, voire de prévenir mes désirs pour me fournir ma vie idéale. C’est donc bien entre une certitude de bonheur maximal et une vie imparfaite, franchement malheureuse peut-être, mais vraie » que je peux choisir. Je vous laisse réfléchir à la question et aux enjeux que vous y voyez, car le choix ne se résume évidemment pas à une alternative entre bonheur et vérité. Je vous retrouve la semaine prochaine pour vous proposer un topo des débats que cette expérience a provoqué chez les philosophes de métier. [1] Nozick, R., Anarchy, state, and Utopia, New-York Basic Book, 1974, et en français Anarchie, Etat et Utopie, trad. E. d’Auzac de Larmartine & Dauzat, Paris, PUF, 1988, pp. 65-67 – Une expérience de pensée similaire se trouve chez Hilary Putman dans Raison, Vérité et Histoire 1981 [2] Matrix La Matrice au Qc et N-B est un film de Lana Wachowski 1999, dans lequel tous les humains ou presque vivent dans la Matrice, sorte de super machine de Nozick ». Un personnage Néo se voit offrir un choix entre deux pilules avec la bleue, il retourne dans la Matrice faire de beaux rêves, avec la rouge il en sort et vit sa vraie » vie. Ce petit opus est la transcription d’une conférence donnée en 1999 souvent reprise et suivie par une période de questions du public, elles aussi retranscrites. Dans un premier temps, Comte-Sponville s’interroge sur les raisons pour lesquelles nous sommes si peu ou si difficilement heureux. C’est qu’il semble y avoir, dans le bonheur lui-même, une contradiction logique. Tout homme désire être heureux. Or, la nature du désir semble nous condamner au tragique le désir est manque si bien que tout désir comblé disparaît bientôt comme désir ; ce qu’on vient d’obtenir ne nous intéresse déjà plus, l’ennui point. Ce que je désirais, et qui devait faire mon bonheur, déçoit ; le bonheur lui-même que je désire, lorsque je l’atteins, m’ennuie. Le bonheur, coincé entre les oscillations du désir et de l’ennui, n’est donc que fugacement entraperçu et au final, perpétuellement manqué. Ne peut-on désirer ce qu’on a, et donc être heureux ? Oui, répond Compte-Sponville, mais alors il faut ramener le bonheur du côté de la joie et du plaisir. L’erreur, quand on définit le désir comme manque, c’est de l’assimiler à l’espérance. Espérer, selon Compte-Sponville, revient à désirer sans savoir on ignore l’issue de notre espérance, sans pouvoir on n’espère que ce qui ne dépend pas de nous et sans jouir la jouissance est sans cesse ajournée. Or, tout le désir n’est pas espérance. Il suffit donc d’écarter, dans notre désir de bonheur ou dans notre désir vers le bonheur, tout ce qui relève de l’espérance. Ceci distingué, il est évident – et même souhaitable – qu’on peut désirer ce qu’on sait, ce qu’on peut, ce qu’on a, bref, ce qui dépend de nous, et que nous pouvons nous en réjouir. C’est donc par là qu’il y a un bonheur possible en actes. Le bonheur désespéré, c’est donc un bonheur qui enracine son désir dans le présent en s’étant débarrassé du tragique de l’espérance. Atteindre la souveraine félicité »[1], chez Descartes, demande de chercher en nous-mêmes. Les âmes vulgaires » se fourvoient en attendant le bonheur de biens extérieurs. Certes, les honneurs, les richesses ou la santé sont des biens, et les posséder favorise le bonheur. L’homme gâté par le sort peut bien être heureux. Mais parce que ces biens ne dépendent pas de nous, ce n’est qu’un bonheur en sursis. Ayant peut-être moins qu’un autre été Lire la suite → Avonsnous le devoir de chercher la verite. Vous aimez cette page ? Partagez-la ! Tweeter; Mon message. En respectant les règles, je participe librement et gratuitement à cette discussion : Mon email (obligatoire) : Discussions similaires. Le sujet du bac philo 2014 - 1 message. JE VOUDRAIS CONNAITRE LE THÈME SUR LEQUEL PORTERA LE SUJET DU BAC PHILO

Epreuve corrigée du BAC S 2012 de philosophie dissertation Avons-nous le devoir de chercher la vérité ? Au préalable, il convient d’interroger les notions, les termes de ce sujet. Par devoir, il faut entendre obligation morale », à l’échelle d’un individu comme obligation qu’on se donne à soi-même comme aiguillon dans l’existence ou à celle du genre humain. Cette obligation donne sens à notre vie direction et signification. On peut aussi concevoir le devoir en question comme une nécessité en vue d’obtenir autre chose que la vérité elle-même. L’obtention de celle-ci serait la condition sine qua non du bonheur, de la sagesse. Une voie obligée, escarpée mais bénéfique vers quelque chose de supérieur. La vérité est une valeur suprême. Platon place le Vrai sur le même plan que le Beau ou le Bien. Ses équivalents et contraires seront intéressants à interroger la vérité est-elle synonyme de réalité ? L’erreur, l’illusion semblent ses contraires. Les domaines à étudier ne seront pas uniquement éthiques ou métaphysiques mais bien sûr aussi scientifiques et pourquoi pas politiques. La troisième notion clé dans cet intitulé réside dans le verbe chercher. Il faut lui opposer trouver ». Le sujet nous interroge sur la quête de la vérité, comme dynamique. L’enjeu principal n’est donc pas l’obtention de la vérité mais le cheminement qui mène à elle avec tout ce que cela peut supposer le chemin peut être douloureux, mais également vain. Trouve-t-on un jour la vérité ? Qui peut prétendre la découvrir ? La vérité est-elle pérenne à l’échelle de l’humanité ? Que se passe-t-il si nous ne nous soumettons pas à ce devoir ? Sommes- nous encore à la hauteur des attentes de notre condition ? Sommes-nous dignes d’être humains ? Renoncer à cet effort, fût-il vain, n’est-ce pas se complaire dans l’illusion ? Bien sûr, nous risquons l’erreur à chercher ainsi mais l’erreur serait moins préjudiciable à notre condition que l’illusion, facile, dont nous serions complices. L’erreur n’est donc pas à craindre. Elle constitue souvent une étape sur le chemin de la vérité. Cette quête de la vérité est un exercice difficile, douloureux et qui peut ne pas être couronné de succès. On peut chercher assidument la vérité et ne jamais la trouver. Mais c’est sans doute plus honorable de continuer de la chercher que d’abandonner ce projet et de se contenter d’un ersatz de vérité, ce qui d’ailleurs n’aurait pas de sens. Certes et c’est tout le paradoxe, nous serions plus heureux dans l’illusion. C’est un état fini, qui singe le bonheur, la plénitude. Les hommes de la caverne platonicienne croient ce qu’ils voient sur le mur. Ils prennent ces ombres pour la réalité, pour le vrai. Or il faut un sage pour guider tout un groupe vers la Vérité, hors de la caverne, aux rayons du soleil. Une fois la Vérité révélée, les illusions semblent bien fades. Reste un cas de figure une vérité qu’il ne serait pas bon ou pas agréable de découvrir. Faut-il s’obstiner à la chercher ? Sans doute pas, pas à tout prix mais cette quête est souvent un exercice intellectuel inséparable des découvertes elles-mêmes. L’esprit humain est ainsi fait qu’il est passionné par la recherche et ne saurait que difficilement s’imposer, en la matière, de limites. Vous cherchez un cour de philosophie ? Proposition de plan I- La quête de la vérité est un exercice difficile 1- Un exercice qui exige des qualités nombreuses patience, discipline, honnêteté… Ref. possible Descartes, Discours de la méthode, la démarche scientifique dans son ensemble ; la démarche maïeutique de Socrate dans les discours platoniciens 2- Le spectre de l’erreur fausse menace, finalement, mais étape nécessaire vers l’obtention de qqc Ref. possible Popper, Conjectures et réfutations, le concept de falsifiabilité de la science 3- Une vérité inaccessible ? Une vérité une a-t-elle un sens ? Ref. possible théorie de la relativité puis de la relativité restreinte, aujourd’hui mise à mal par des recherches nouvelles. II- Une obligation morale inhérente à la condition humaine 1- Les hommes sont les seuls êtres vivants à pouvoir prétendre à cette dynamique 2- L’homme ne peut se contenter de l’illusion bien que cette dernière soit apparemment confortable Ref. possible Platon, La République, le mythe de la Caverne 3- La quête de la vérité est la route vers la sagesse, vers la connaissance voire vers le bonheur. 4- Une quête en toutes circonstances ? Limites morales de la recherche de la vérité/ goût pour l’exercice intellectuel qu’elle constitue.

Pourle mouvement: 1- On peut commencer par donner les arguments de l'opinion qui affirme qu'il n'y a aucun besoin de chercher la vérité parce que, la vérité, on la voit, elle crève les yeux selon l'équation: "je l'ai vu une fois, je le connais." a) Après tout le mensonge est partout, "vécu" dans la nature, par exemple par le caméléon

^{Prétendre avoir fait le tour de la philosophie, c'est quand même faire un appel à l'ignorance. Je pense que la philosophie, comme c'est un domaine rationnel et qui est voué à gérer des abstractions, est coincée dans les même problèmes mathématiques ; en mathématiques, on a conscience de tous les problèmes à résoudre sans les avoir toujours résolu - on sait qu'on n'en fera jamais le tour, et ce qui permet de savoir cela, c'est simplement la ligne directrice qui donne une sorte de cohérence universelle à chaque postulat, chaque équation tout peut être rattaché à tout alors même que dans le fond ça n'a peut-être rien à voir. La philosophie est un domaine beaucoup trop brumeux car elle a la seule base du langage et de la logique comme ligne directrice, chaque concept est incernable, puisqu'il a une frontière qui ne rend jamais quantifiable l'intégralité de la pensée. Chaque pas en avant n'a aucune identité sur un territoire dont tu n'as qu'une idée très vague de ses y a mille façons d'interpréter un concept et d'en tirer toute une cohérence - c'est peut-être une prise de position un peu trop facile puisqu'on ne peut pas la contre-argumenter sa véracité étant basée sur une absence, mais je pense qu'elle a le mérite d'être à demi vérifiable... Aristote n'aurait pas pu prévoir Hegel...En revanche, la philosophie apprise au lycée est une arnaque. Elle est sans cesse déformée par le mythe populaire, et la tentative de l'Éducation Nationale de redresser le tableau souffre d'une incompétence dans le traitement du sujet... tout est trop formel pour la philosophie. Chaque concept, chaque pensée est apprise comme une entité mémorielle, la part critique de chaque oeuvre ou théorie est fondée sur un exploration et une remise en question systématiquement faite par le "corps enseignant" càd dans la dichotomie élève/prof, toute réflexion vient du parti du professeur, puisqu'on considère que la réflexion de l'élève ne puisse valoir celle des "grands philosophes"... en tout cas c'est le portrait que j'en tire à cause de ma professeure de philosophie et elle n'est pourtant pas mauvaise... je suppose qu'il n'y a qu'une minorité de professeurs qui puisse proprement restituer la vraie part philosophique du cours sans se faire égratigner par le scolaire...Donc voir la philosophie en tant qu'elle est "une discipline scolaire", si c'est comme ça que le mythe la dépeint, le mythe est doublement on veut partir du point de l'importance de la philosophie actuellement... je n'en sais vraiment rien. Peut-être que la structure populaire de l'époque l'éloigne des intellectuels pour la rapprocher d'une certaine idée mass-médiatique ? C'est ce qu'on peut observer, mais je n'ai aucune idée de l'indépendance de la population d'il y a un siècle, après tout... et ça serait difficile à prouver même par une étude...De toute évidence, je trouve la philosophie un peu absente actuellement, on ne vit pas vraiment dans un monde où ce genre de chose puisse être une priorité, dans un siècle, qui sait ? Je ne sais pas comment tout ça va s'arranger, en tout cas la structure actuelle n'y est pas propice. Elle est dans une sorte de contingence entre l'absence et la présence... peut-être endormie ?Il faudrait éviter de penser que tout ce que l'on a déjà dit peut être rapporté à une éventuelle théorie déjà dite, déjà Thomas More ya des siècles disait déjà “An absolutely new idea is one of the rarest things known to man.” Une idée absolument nouvelle est l'une des plus rares choses qui soient connues de l'homme. Il serait peut-être plus judicieux de ne simplement pas chercher la nouveauté, et garder ses prétentions personnelles hors d'un but purement philosophique, je pense que travailler à faire naître une nouvelle théorie ne peut mener de toute façon qu'à rater sa cible... et ça rend la tentative piteuse...Philosopher uniquement pour remplir un besoin personnel de rationalité, avoir des intentions uniquement innocentes dans ce genre, c'est le moyen le plus efficace d'aider la philosophie les nouvelles idées viendront peut-être ou pas en laissant la philosophie remplir un besoin et mener cette plénitude à fond, cela peut éventuellement produire des "nouvelles idées" - de toute évidence, ça ne nous inscrit pas dans une passivité... puisque philosopher correctement s'entend ! c'est préserver l'activité de l'esprit. Ça mènera peut-être à une nouvelle interprétation des choses, la philosophie ne peut pas être que ce qu'on en a dit jusqu'à maintenant et cela se découvre forcément par un travail aussi personnel que critique...Il y a un certain seuil de réflexion à atteindre, simplement pour se rendre compte, et ça se joue autant par un travail de l'esprit critique que de préserver sa propre profondeur d'esprit, me semble. En tout cas, si on préserve la philosophie à un stade tout à fait personnel donc égoïste ! c'est une façon de penser libérale certes mais je la trouve valide, rien ne devrait poser certaine familiarité avec la philosophie par exemple, pas simplement l'approche académique que l'on peut en avoir en voyant les choses sous une nouvelle grille, on est susceptible d'être mené à différentes conclusions - d'où l'intérêt de voir la philosophie comme une chose personnelle, qu'on prend pour soi d'abord, et puis qu'on partage ensuite ; évidemment...PS Whoah désolé pour le post long, on se croirait sur PhiloForum... l'échange de pavés c'est la raison pour laquelle j'ai jamais posté là-bas, j'espère que vous serez capable de dire en 10 mots ce que l'on dit en 100, moi je n'y suis pas encore capable, mais ça viendra.}

JésusChrist a dit en Jean 8 v 32, vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira. Aujourd’hui, nous savons que nous pouvons créer un havre de paix où nous pouvons vivre dans le confort. Cessons de faire des débats inutiles avec des menteurs, des esprits faibles qui sont dressés pour combattre la vérité.

Le président Edouard Fritch a réuni la presse ce matin pour exposer en quelques mots ce qui guide la délégation Reko Tika attendue dans les jours prochains à Paris pour parler des conséquences sanitaires, sociales, économiques et environnementales des expérimentations nucléaires française à Moruroa. Nous voici à la veille du départ de la délégation polynésienne Reko Tika pour se présenter à la table ronde de haut niveau proposée par Emmanuel Macron qui se tiendra la semaine prochaine à Paris, les 1er et 2 juillet. Cette invitation du Président de la République vient en réponse à la demande que je lui formulais par courrier en date du 11 mars 2021 en ces termes J’ai souhaité attirer votre attention sur le désarroi profond que suscite la publication de ces études et sur l’attente légitime qui en découle de voir l’Etat apporter des clarifications sur cette situation. … j’estime que l’Etat a un devoir de vérité et de justice vis-à-vis des Polynésiens. » La délégation proprement dite que je conduis, se compose finalement de dix-neuf personnalités représentant les institutions politiques et civiles auxquelles s’ajoutent notre coordonnateur Joël Allain et la déléguée polynésienne au suivi des conséquences des essais nucléaires, Yolande Vernaudon. La délégation polynésienne Reko Tika a été officiellement mise en place par le conseil des ministres le 12 mai dernier. Nous avons tenu cinq réunions plénières, les 18 et 28 mai, les 3, 10 et 22 juin et une session d’ateliers le 8 juin, pour environ cinquante heures de travail et d’échanges. C’est un acte volontaire. Aucune rémunération n’a été prévue y compris pour le coordonnateur. Il est à signaler que l’association Moruroa e Tatou était présente à la première réunion. L’association 193 était présente aux quatre premières réunions. La parole était libre. L’association 193 a pu faire part, par écrit, de ses propositions au coordonnateur, monsieur Joël Allain. Et je remercie le président de 193 pour cet exercice utile qui nous a permis de prendre en considération leurs propositions. Et nous le ferons fidèlement Pendant tout le temps de ces travaux, nous avons souhaité, tous d’un commun accord, garder le silence au sujet de nos débats internes, comme il est de règle universelle lorsque des sujets essentiels sont étudiés par des assemblées responsables. Cela permet à chacun de s’exprimer avec toute la force de ses convictions et à la réflexion collective de s’enrichir des divergences et de grandir. Nous nous sommes organisés en quatre ateliers qui ont chacun apporté sa contribution. Au terme de tous nos travaux, nous sommes arrivés à un consensus global sur les doléances à présenter à la table ronde et aux objectifs recherchés au travers de ces requêtes. Vous comprendrez que nous en réservons la primeur à nos hôtes parisiens. Ces questionnements se répartissent en trois grandes thématiques, en accord avec l’Etat qui a organisé cette table ronde en trois séquences successives ; histoire et mémoire sur toute la journée de jeudi 1er juillet, conséquences sur la santé vendredi 2 juillet au matin et enfin impacts territoriaux le vendredi après-midi. Ces trois séquences couvrent bien l’ensemble des thématiques souhaitées, de son côté, par la délégation Reko Tika. Nos rapporteurs, à chacune de ces séquences, ont été désignés de manière collégiale Tepuaraurii Teriitahi sur le sujet sociétal, Patricia Grand et Patrick Galenon pour les conséquences sanitaires, Yseult Butcher, Winiki Sage et Teva Rohfritsch pour l’impact sur les territoires. Je regrette bien sûr que les associations Moruroa e Tatou et 193 n’aient finalement pas voulu se joindre à nous. Les revendications qu’elles portent de longue date sont évidemment légitimes et ont leurs sens. Je reste convaincu que la politique de la chaise vide est inefficace. Mais, grâce à notre esprit océanien, je ne désespère pas qu’un jour prochain, nous puissions à nouveau nous asseoir autour de la table et s’élever pour faire converger nos forces et nos convictions sur ce sujet du nucléaire. Aujourd’hui, la question n’est pas de savoir qui est ou non anti-nucléaire. Les essais ont pris fin, il y a vingt-cinq ans. Il faut s’appuyer sur ce passé pour aller de l’avant, se projeter dans l’avenir et construire l’avenir de manière sereine. Il n’y a pas de brevet de légitimité pour faire partie de cette délégation Reko Tika, dès lors que nous allons à Paris au nom de la Polynésie française et pour porter la voix des Polynésiens. Les revendications individuelles n’ont pas leur place ici, mieux elles deviennent des revendications collectives. Cette voix, je le disais, elle est le fruit de nos travaux collectifs. Il n’y a pas de sujet tabou dans ce que va présenter la délégation. C’est d’ailleurs dans cet état d’esprit que le Président de la République a accepté la tenue de cette table-ronde. Ce qui va être dit à Paris est bien la traduction des revendications de la Polynésie française, y compris du message porté par les associations qui ne nous accompagneront pas. D’ailleurs, comme je le disais plus haut, 193 a participé pleinement aux ateliers préparatoires de cette mission et ses doléances ont donc été intégrées. Il ne faut pas nous faire de procès d’intention, ni faire de procès d’intention à l’Etat, ni à qui que ce soit. Nous souhaitons continuer le travail commencé par nos prédécesseurs, je pense à Bruno Barillot, ou Roland Oldham…. Soyons comme Saint-Thomas. Il faut attendre de connaitre les réponses qui seront formulées à nos doléances avant de prononcer le jugement dernier, comme certains l’ont déjà fait. Mais il est vrai aussi que c’est la nième réunion tenue depuis trente ans…. Restons mobilisés. Ne nous lassons pas de chercher la vérité de quarante ans d’histoire nucléaire. Fallait-il ou non aller à Paris pour mener ce débat ? Fallait-il que ce débat ait lieu à Tahiti ? Je suis tenté de dire que la question du lieu n’est pas déterminante sur nos chances de réussite. La vérité ne dépend pas du lieu de réunion. La vérité n’a pas de frontière. Elle dépend de la bonne volonté des hommes. Mais je me range aussi à ce qu’a dit le ministre Sébastien Lecornu, lorsqu’il nous a tous rencontrés avec les associations lors de sa visite à Paris, le retentissement médiatique sera plus important que si cela s’était déroulé ici ». Mais ce n’est pas ce qui m’importe. Et je rajouterai aux propos du Ministre, le retentissement ne sera que plus important si les hauts responsables parisiens tendent une oreille attentive à ce sujet qui nous intéresse tous », puisque plusieurs d’entre nous ont pris sur leur temps personnel pour apporter leur contribution à la réflexion. Le Président de la République aura sans aucun doute à cœur de s’exprimer sur ces questions devant les Polynésiens lors de sa prochaine visite. J’ai senti chez lui la volonté de prendre le sujet à bras le corps. Ce qui est certain, c’est que tout ne sera pas résolu en deux jours de table ronde. Nous en sommes parfaitement conscients. Nous obtiendrons certainement des réponses sur certains sujets, durant les deux jours. Nous obtiendrons sans doute des ouvertures de travaux sur des sujets nécessitant des expertises juridiques ou économiques. Nous avançons pas à pas depuis de nombreuses années. Mais, les premières réponses qui nous seront données augureront ou non de la sincérité et de la volonté de l’Etat à aller de l’avant avec nous. Ce que nous voulons, c’est ouvrir un nouveau chapitre de notre histoire pour que vérité et justice soient faites. 1,045 visiteurs total, 3 visiteurs aujourd'hui Continue Reading

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avons nous le devoir de chercher la verite