🌞 Claire Lise Lecerf Les Mysteres De L Amour vous topic lisiez ?

Lesmystères de l'amour dimanche 9 mai 2021 18h45. Programme TV; tmc; les-mysteres-de-l-amour , Dimanche 9 mai, 2021 Partagez; Partager sur Facebook Partager sur Twitter Créer une alerte pour ce

^{Cercle de femmes Nîmes/Montpellier 13 Mères Originales et Mandala. Initiation chamanique La Tisseuse nous plonge dans le mystère du principe féminin de création. Elle est le principe créatif à l’intérieur de toute chose. Elle nous invite un pas de plus dans le mystère de l’incarnation… Elle nous montre comment faire pour que notre rêve devienne réalité. Comment nous engager dans les actes nécessaires pour stimuler notre créativité et suivre son mouvement. Mettre au monde nos rêves s’accomplit toujours par le désir de créer, la décision de créer et l’engagement dans les actes nécessaires en utilisant le courant de la force de vie afin de donner naissance au rêve dans le monde tangible. La tisseuse nous invite à d’abord chercher les visions qui reflètent les désirs cachés de notre cœur afin de créer avec et pour la vérité et à chercher les réponses à ce qui est en train de venir se poser sur la toile que l’on tisse à partir de nos nouveaux désirs. Pour cela elle nous enseigne que nous devons lâcher prise et suivre la vision du rêve pour comprendre pourquoi nous ne nous autorisons pas jusqu’à présent… Puis par le désir de créer, prendre la décision d’Etre et donner forme à notre Essence sacré d’Amour en exprimant ce que nous sommes. En tissant la toile de nos expériences et nous comprenons comment chacun des cercles que nous créons grandit jusqu’à toucher les cercles de toutes les autres formes de vie. Une toile tissée dans l’amour créatif et le désir de partager l’abondance recueillie par ses fils d’argent durera jusqu’à l’accomplissement du rêve. Quand tes anneaux de création rejoignent les cercles d’expériences crées par d’autres, de nouvelles idées se font jour, la créativité se fait disponible pour toutes personnes désireuses de partage… A travers leurs expériences, tu pourras voir comment ta propre créativité peut se mêler à la leur pour extérioriser les rêves que vous partagez. » Préparer et animer cet atelier m’a particulièrement initiée et touchée dans mes profondeurs… Nous sommes allées explorer un peu plus le mystère de l’incarnation, et aussi de l’interconnexion de toutes choses… Puis nous sommes allées chercher les désirs cachés de notre cœur, les façonner dans la matière, et puis les remettre à la grande trame de la Vie… Rentrer dans ces mystères, se laisser les vivre de l’intérieur, les sentir dans notre corps, laisse sans voix… et personnellement m’a ouvert un peu plus mon cœur, pour laisser couler des larmes de gratitude dans la contemplation de cette trame de vie quazi invisible qui me relie depuis toujours avec douceur et respect… Ce Mandala collectif puissant est une trame de vie, une reliance à un espace d’Amour puissant le cœur de chaque femme participant à cet atelier… La trame de Vie est venue se tisser de cœur à cœur et de corps à corps… pour soutenir et vivifier tout principe de Vie… Puisses-tu y placer toi aussi les désirs cachés de ton cœur, et te laisser prendre en charge et soutenir par la trame de vie, pas après pas. Nous sommes tous avec Toi Claire-Lise Si tu souhaites recevoir en direct mes partages, bons plans, articles, vidéos, inscrits toi sur la newletter à droite… Ainsi nous resterons en contact… Pour en savoir plus sur notre cercle de femmes cliquez ici. Nouveau groupe en formation Top départ Décembre 2018 il reste 2 places. Je me réjouie de commencer peut être cette aventure avec toi! Cercle de femmes Nîmes/Montpellier 13 Mères Originales et Mandala. Initiation chamanique} ^{Lesmystères de l'amour S05E10 Tromperies - Ingrid et Tonio se félicitent de la réussite de leur opération. Fanny passe un casting pour un rôle dans une série télé. Christian l'accompagne et retrouve une vieille connaissance. Hélène, de son côté, tente de raisonner Emilie. José décide de se venger de Bénédicte} ^{Copyright © 2022 Moviefone Media LLC} ^{Lesmystères de l'amour Jeudi 25 août 2022. 2h30 - 3h20 Programmer un enregistrement Accéder au direct S22E02 - Démons et merveilles Série Passion 50 min France 2019 Avec : Cathy Andrieu, Claire-Lise Lecerf et Julie Chevallier. Béatrice suit Cathy jusque dans l'hôtel où elle a rendez-vous avec Emilie. Toute la bande se prend d'affection pour Lou, la jeune}

Synopsis La bande se prépare pour l'ouverture officielle du restaurant. Christian et John s'investissent tout particulièrement dans ce projet. Lorsque José disparaît après une violente dispute avec Bénédicte, Nicolas part à sa recherche. Audrey, toujours amnésique, est placée en maison de repos. Nicolas décide de clarifier avec son fils sa relation avec Audrey, mais également ses rapports ambigus avec Ingrid. Peter est arrêté et incarcéré, ce qui oblige Hélène à prendre les rênes de la société Watson. Après avoir incarné José durant 22 ans, Philippe Vasseur a momentanément quitté la série pour se consacrer à la sortie de son film, Le Casse des casses». Saison 6 — 15 épisodes S06E01 Les mystères de l'amour C'est le grand retour de vacances pour tout le monde. Laly et John sont confrontés à une surprise de taille. Mélanie a passé ses vacances avec Chloé, qui ne la supporte plus. De leur côté, Cathy et José réalisent enfin un projet de longue date. Quant à Johanna, elle tente de remettre Peter sur pied... S06E02 Les mystères de l'amour Les ados se sont trouvés un repaire où ils organisent leur vie loin des adultes. Laly et John accueillent une nouvelle locataire bien particulière chez eux. Mélanie surprend Chloé et Sylvain en train de s'embrasser et comprend la supercherie comment va-t-elle réagir ? S06E03 Les mystères de l'amour Hélène a préparé une surprise à Nicolas et l'emmène à son tour dans le vieux garage. Mélanie drague ouvertement l'un des deux amours de Chloé. Cette dernière prend alors une décision radicale. Laly trouve Sarah de plus en plus bizarre. Quel est le secret de cette étrange jeune femme ?... S06E04 Les mystères de l'amour L'heure de la rentrée des classes a sonné pour la dernière année de lycée des adolescents. Hélène et Nicolas profitent du bonheur qu'ils se procurent l'un l'autre. Stéphanie, de son côté, décide d'aider Marie, qui ne parvient pas à oublier Nicolas. Mélanie annonce une très grave nouvelle à Christian, Chloé et Sylvain... S06E05 Les mystères de l'amour Aurélie fait des choix que Bénédicte, Jimmy et Olga ne comprennent vraiment plus. De leur côté, Chloé, Christian, Sylvain et Rudy tentent d'éviter le pire avec Mélanie. Johanna souhaite réparer les torts qu'elle a causés au couple Watson. Un ex de Cathy débarque et risque de mettre en périple sa relation avec José... S06E12 Les mystères de l'amour De nombreux soupçons pèsent sur Sylvain et Rudy. Leur disparation conduit Chloé à faire la connaissance de Mélanie. Alors qu'Hélène et Nicolas deviennent de plus en plus complices, les relations se détériorent franchement entre Cathy et son fils. Pour sa part, José passe presque tout son temps libre avec ses amis et constate que la relation entre Jimmy et Bénédicte se dégrade... S06E13 Les mystères de l'amour Nicolas et Hélène ont invité leurs amis à dîner, occasion parfaite pour Christian et Chloé de leur annoncer une grande nouvelle. Erwan et Diego en viennent aux mains à propos de Gwen. Quant à Audrey, elle reprend ses troubles activités professionnelles... S06E15 Les mystères de l'amour Anthony prend une décision radicale concernant son mariage avec Amanda. Rudy commence lui aussi à trouver le comportement de Mélanie insensé. Laly, de son côté, craque de nouveau pour son ex-mari, Antonio, le père de son fils... S06E17 Les mystères de l'amour Hugo fait la connaissance d'une certaine Daniela, au grand dam d'Aurélie, qui n'hésite pas à faire preuve d'une grande imagination pour se venger. Jimmy poursuit son idylle avec Stéphanie et commence sérieusement à s'attacher à elle. Christian et Chloé, pour leur part, annoncent peu à peu leur futur mariage à leurs amis... S06E18 Les mystères de l'amour Info France fait son grand retour dans la vie de la bande. Olivier Morvan pense tenir le scoop du siècle, mais de quoi s'agit-il ? Marie, Anthony et Stéphanie mènent l'enquête à ce sujet. Mélanie est victime d'un grave accident de la route. Elle se retrouve en réanimation et personne ne sait si elle va s'en sortir... S06E19 Les mystères de l'amour Hélène et Jean-Paul reçoivent la visite d'associés coréens afin de sauver la Watson Holding. Mais les choses ne se déroulent pas du tout comme prévu. Olga semble être la cible d'un homme qui la suit toute la journée. Toute la bande prépare l'anniversaire de Cathy. Les filles veulent lui trouver un cadeau dont elle se souviendra. Sylvain découvre la vraie nature du travail de Chloé. Pourra-t-il garder le secret ?... S06E20 Les mystères de l'amour Avec l'aide d'Anthony, Stéphanie et Marie, les recherches s'intensifient pour retrouver Aurélie. Cathy réussit à prendre contact avec Béatrice, la mère de la fille de José. Laly rentre finalement par surprise de Colombie. Comment les choses vont-elles se passer avec John ?... S06E21 Les mystères de l'amour Valentina tente de plus en plus d'éloigner Peter de sa famille et de ses amis. Nicky s'inquiète du comportement distant de sa mère ces derniers temps. La disparition d'Aurélie donne enfin l'occasion à Anthony et Bénédicte de s'expliquer... S06E22 Les mystères de l'amour Pour leur plus grand bonheur Cathy et José font la rencontre de Julia, la fille de ce dernier. Sylvain, dorénavant fiancé à Mélanie, doit trouver un plan pour éviter la jeune femme, en attendant de pouvoir reconquérir Chloé. Audrey et Etienne sont engagés par Tchang pour récupérer l'Empire Watson... S06E23 Les mystères de l'amour Bénédicte semble de plus en plus troublée par Jimmy. Sidonie a réussi à prendre un rendez-vous avec Peter pour Audrey. Vont-ils enfin pouvoir se retrouver ? Laly a la bonne surprise du retour de Diego et de son père Antonio. Ses sentiments pour le père de son fils sont-ils vraiment éteints ? Peter prend une décision drastique sur le rôle d'Hélène dans sa société... Tous les épisodes Résumé du casting Créé par Jean-François Porry Acteurs Hélène Rollès Patrick Puydebat Serge Gisquière Huguenin Marion Claire-Lise Lecerf Hélène Nicolas Peter Chloé Emilie Regarder Pour soutenir le travail de toute une rédaction, abonnez-vous Pourquoi voyez-vous ce message ? Vous avez choisi de ne pas accepter le dépôt de "cookies" sur votre navigateur, qui permettent notamment d'afficher de la publicité personnalisée. Nous respectons votre choix, et nous y veillerons. Chaque jour, la rédaction et l'ensemble des métiers de Télérama se mobilisent pour vous proposer sur notre site une offre critique complète, un suivi de l'actualité culturelle, des enquêtes, des entretiens, des reportages, des vidéos, des services, des évènements... Qualité, fiabilité et indépendance en sont les maîtres mots. Pour ce faire, le soutien et la fidélité de nos abonnés est essentiel. Nous vous invitons à rejoindre à votre tour cette communauté en vous abonnant à Télérama. 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Mongevilleest une série policière française produite par la société de production Son & Lumière, créée par Jacques Santamaria, et diffusée depuis le 13 avril 2013 sur France 3.La série est arrêtée, le dernier épisode fut diffusé le 27 novembre 2021. Elle est rediffusée sur Polar+ puis sur C8.. Synopsis. Juge d'instruction en retraite, mais fin limier en pleine activité

Tracklist Shadows, Wagon Christ Little Rascale, Toshifumi Hinata Cry Me A River, Georges Arvanitas Another Weekend, Ariel Pink The Law, John Maus Stoozy Kwake Dub Version 1, Dean Blunt à nos amours, Colombey Pretender, Black Marble The Seventh Wave Sailing Away, Suzanne Ciani Under Heaven, Jonatan Leandoer96 EDF Riddim by DJ Vitrine, Vybz Kartel Top Shotta, Tommy Lee Sparta Whap Whap, Skillibeng Je M’appelle, Benzz Lips, Yung Lean Whoomp! There It Is, Tag Team Whole Lotta Choppas, Sada Baby Back To the Bag, MoneySign Suede Load Management, Baby Smoove Meet Yo Maker, Tommy Wright III You’ll Cowards Don’t Even Smoke Crack, Viper Rantanplan, Ener & Lexer SpaceGhostPurrp Spongebob, Billy Woods & Kenny Segal Last Dayz Willie & Bogle, Black Kray Blessing me, Mura Masa Le Groove, Ventre de Biche I’ve Seen Footage, Death Grips Fahr Zur Hölle, Bohren & der Club of Gore Guitarra Triste, Domingos Camarinha For Someone, Your Twinkling Eyes, Susumu Yokota Throw Dem Gunz, Lil Ugly Mane Colori, Franco Zauli Kung Fu Fightin’, Nigo Une playlist proposée par Oscar Berger en août 2022. Cartes Postales Paradis » est une compilation de playlists proposées par l’équipe de *Duuu pour accompagner l’été 2022.

Alire sur AlloCiné : Jean-Luc Azoulay, le producteur des Mystères de l'amour, a répondu au coup de gueule de Cathy Andrieu, l’interprète de Cathy, à propos de l'intrigue amoureuse de son

Depuis sa Normandie natale, elle aspirait à une vie bien plus palpitante. Lassée du beurre, du cidre et des vaches, s'installer à Paris a changé sa vie... Se sentir plus proche et connectée de toutes ses stars préférées que presque personne, dans sa Normandie, ne connaît… À part Amandine Petit bien sûr, Miss Normandie et Miss France ! Après avoir lutté plusieurs années contre un cancer du colon, Daniel Lévi s'est éteint samedi 6 août 2022 à l'âge de 60 ans. Sa femme Sandrine a trouvé le courage de publier un message sur Instagram pour annoncer ses obsèques. La triste nouvelle est tombée dans la soirée du samedi 6 août 2022. Daniel Lévi est décédé à l'âge de 60 ans, après s'être battu plusieurs années contre un cancer du colon. Alors que la mort du chanteur connu pour avoir interprété Moïse dans la comédie musicale Les Dix Commandements a d'abord été annoncée par le média i24 News, Sandrine Lévi, la veuve de Daniel Lévi, s'est exprimée quelques heures plus tard sur Instagram pour confirmer la triste nouvelle mais aussi annoncer ses obsèques. Il y a quelques jours, cette dernière avait fait savoir que l'état de santé de son mari s'était dégradé et en avait appelé au soutien des internautes. "Mon mari, mon roi Daniel Haim ben Sarah Lévi a rejoint le Gan Éden. La veillée a lieu à la Synagogue de la Rose ce soir et l'enterrement aura lieu à Marseille, au cimetière juif St Pierre - 166, chemin de l'Armée d'Afrique 13010 Marseille - demain dimanche 7 août à 14h30", a publié Sandrine, le tout illustré avec un portrait en noir et blanc de son défunt époux. Le couple s'était marié en 2018 et venait d'accueillir il y a quelques jours une petite fille, le quatrième enfant de Daniel Lévi déjà papa de trois garçons Abel 29 ans, Rephaël 24 ans et Rivka 17 ans, nés de deux relations précédentes. Retour sur sa carrière Benjamin d'une famille de sept enfants, Daniel Lévi a passé son enfance à Lyon et étudié le piano pendant une dizaine d'années. Il débute sa carrière au début des années 1980 avec un premier album, Cocktail qui ne connaît pas le succès escompté. Après plusieurs collaborations prestigieuses, comme celles avec Gloria Gaynor, qui l'engage en première partie de sa tournée européenne, ou Michel Legrand, qui lui propose d'enregistrer des chansons de la bande originale du film Parking de Jacques Demy 1985, Daniel Levi participe à sa première comédie musicale en 1991. Il interprète les rôles de Frédéric Chopin et d'Alfred de Musset dans le spectacle Sand et les Romantiques, écrit par Catherine Lara et Luc Plamondon. En 1993, il enregistre Ce rêve bleu, la chanson du dessin animé Aladdin de Disney. Ce duo avec la chanteuse Karine Costa, qui le fait davantage connaître, marquera une génération. En 2000, Daniel Lévi connaît la consécration avec le rôle de Moïse dans la comédie musicale d'Elie Chouraqui et de Pascal Obispo Les Dix Commandements, et sa chanson phare L'Envie d'aimer. La comédie musicale est un triomphe au Palais des Sports durant plusieurs semaines et en tournée. L'album se vend à 1,3 million d'exemplaires, selon Universal Music France. "Un homme, une voix, un frère, notre frère est parti ... celui des enfants des Dix Commandements", a réagi Pascal Obispo sur les réseaux sociaux. Après l'arrêt des Dix Commandements, Daniel Lévi reprend sa carrière solo et ses compositions teintés de jazz, soul music, et de variété française. Au total, il a sorti six albums solo. "Daniel Lévi c'était une voix, singulière, puissante. Des combats aussi climat, soignants, lutte contre le racisme, soutien au Liban, il n'hésitait jamais à s'engager pour que le monde devienne un peu meilleur. Toutes mes condoléances à sa famille et à ses proches", a réagi la ministre de la Culture Rima Abdul Malak sur Twitter. Abonnez-vous à Purepeople sur facebook

LesMystères de l'amour est une série télévisée française créée par Jean-François Porry et diffusée depuis le 12 février 2011 sur TMC . Il s'agit de la troisième série dérivée d'Hélène et les Garçons, dont elle reprend plusieurs personnages, après Le Miracle de l'amour et Les Vacances de l'amour. La

Pétition Signatures 6 Conversation Statistiques Pétition pour que CLAIRE-LISE LECERF EMILIE soit ajoutée au générique de la saison 5 des Mystères de l'amour avant le fin de la saison. Annonce de l'administrateur de ce site We have closed this petition and we have removed signatories' personal règlement général sur la protection des données de l'Union européenne RGPD exige que le stockage des informations personnelles soit motivé par une raison légitime et que ces informations soient conservées le moins longtemps possible. LéopoldineSerre est la sœur de Volodia, Joséphine et Alexandrine Serre.. Léopoldine Serre fait sa première expérience à l‘écran en 1993 à l’âge de cinq ans dans Priez pour nous de Jean-Pierre Vergne.Très vite, elle enchaîne les tournages pour le cinéma, notamment avec Jacques Doillon dans Ponette en 1995, comme pour la télévision, avec par exemple Les Misérables de Josée Première visite ? Le moteur de recherche vous permet de naviguer dans la base de données en cherchant une personne, un spectacle, une structure ou une œuvre. Vous pouvez aussi commencer par un spectacle choisi au hasard… Dialogues avec l'ange …ou avec l’un des 10 derniers spectacles Bach, Concertos & BrandebourgeoisLa Symphonie du temps qui passeFrères de songsSolarMassacre à la déconneuseRadio DaisyUn mois à la campagneDans la solitude des champs de cotonLe ProcessusDark was the night Lettre d'information Si vous avez envie de connaître les nouveautés de la semaine les annonces de nos partenaires et adhérents, l'éphéméride, les nouvelles créations, l'agenda de votre région..., inscrivez-vous à notre lettre d'information. E-mail Nom Ne pas remplir

Lexaltation de l’amour, de la femme et de la sexualité est une réalité commune ou presque à tous les hommes de lettres. Dans le cas de Breton, cette vérité est plus vraie encore. La dimension érotique de la beauté est en effet la clé de l’esthétique surréaliste et peu de choses ont fasciné Breton comme la conjonction miraculeuse de la femme et de l’écriture : L’amour

Résumés Comment comprendre qu’un rituel transforme une statue de pierre en un dieu vivant, et comment envisager ce phénomène autrement que comme une croyance trompeuse ? Il faudrait tenter de saisir la logique paradoxale qui permet d’articuler dans un même objet ses déterminations matérielles et ses caractéristiques divines. En prenant au sérieux les analyses que les derniers philosophes néoplatoniciens ont menées de leurs propres pratiques théurgiques, il nous semble possible de dégager les linéaments d’une théorie de l’objet rituel qui remette le problème en perspective à partir de ses implications métaphysiques. How can one understand that a ritual may transform a stone statue into a living god, and see in this phenomenon something other than an erroneous belief? In order to do so, one must try to grasp the paradoxical logic that makes it possible to articulate through a single object both material determinations and divine features. By taking the analysis that the last Neoplatonists gave of their own theurgical practice seriously, it seems possible to lay the ground for a theory of the ritual object that raises the question anew, from the point of view of its metaphysical de page Texte intégral L’objet et le rituel 1Le court-métrage d’Alain Resnais et de Chris Marker daté de 1953, Les statues meurent aussi, apparaît comme une méditation sur ce qu’on pourrait appeler la vie et la mort des statues. Il interroge le destin des objets d’art africains dès lors qu’ils cessent d’appartenir à leur contexte religieux pour devenir des produits culturels. Le film s’ouvre sur cette assertion Quand les statues sont mortes, elles entrent dans l’art ». C’est-à-dire elles entrent au musée. Depuis les ready-made de Marcel Duchamp, les historiens de l’art se demandent comment un objet banal et quotidien, par exemple un urinoir, peut se transformer en œuvre d’art, par le simple fait qu’il pénètre l’espace propre du musée. Quel est ce dispositif mystérieux capable de transformer un objet en œuvre d’art par une simple opération de transfert ? C’est en quelque sorte l’opération inverse que Resnais et Marker mettent en évidence dans la muséification des objets d’art africains. Si le musée offre une nouvelle vie glorieuse aux objets techniques du monde occidental, il est pour les statues africaines un véritable cimetière, le lieu de consécration de leur mort. C’est en passant du monde du culte et de la religion à celui de l’art que les statues passent de la vie à la mort. 2Comment expliquer un tel passage ? Un objet est mort quand le regard vivant qui se posait sur lui a disparu ». Autrement dit, les statues meurent quand elles cessent d’être objets de culte et de fixer ou de manifester la présence des esprits et des dieux et qu’elles deviennent de purs objets de contemplation. Comme on avait pour le musée sa version esthétique, on aurait là la version ethnologique du esse est percipi. Ce serait les conditions perceptuelles, au sens large, d’un objet qui en détermineraient l’essence. Ainsi le contexte du monde de l’art européen transforme-t-il une statue vivante en une statue morte, une divinité en une œuvre d’art. 3L’idée paraît simple, mais comment comprendre la réciproque, qui veut que percevoir, c’est faire être ? C’est-à-dire qu’un certain usage rituel des objets les fait littéralement vivre, transforme une statue de pierre en un dieu vivant ? 1 Sur la télestique dans le néoplatonisme, voir Joseph Bidez, Note sur les mystères néoplatonicien ... 4Point n’est besoin pourtant d’exotisme pour rencontrer le problème du caractère vivant des objets rituels. Les religions antiques ont en effet abondamment pratiqué le rituel étonnant de l’animation des statues, que les Grecs appelaient télestique ». Si la pratique de la télestique semble appartenir à des cultes orientaux, égyptiens, chaldéens, voire iraniens, elle est largement attestée dans la culture grecque et s’est perpétuée jusque dans l’Antiquité tardive1. Elle consiste à conférer une âme à une statue en faisant descendre par des incantations et des rituels le divin dans l’objet qui le représente. Le traité hermétique Asclépius présente cependant la télestique comme une véritable production matérielle du divin. 2 Asclépius, 37-38, Corpus Hermeticum, t. II, éd. Nock, trad. André-Jean Festugière, Paris, Les ... Ce que nous avons dit de l’homme est déjà merveilleux, mais toutes ces merveilles ne valent pas celle-ci ce qui commande surtout l’admiration, c’est que l’homme a été rendu capable de découvrir la nature des dieux, et de la produire. Nos premiers ancêtres donc, après avoir gravement erré quant à la vraie doctrine sur les dieux – ils ne croyaient point en eux et ne se souciaient ni de culte ni de religion, – inventèrent l’art de faire des dieux ; puis, l’ayant trouvé, ils y attachèrent une vertu appropriée, qu’ils tiraient de la nature matérielle ; et, mêlant cette vertu à la substance des statues, comme ils ne pouvaient créer proprement des âmes, après avoir évoqué des âmes de démons ou d’anges, ils les introduisirent dans leurs idoles par des rites saints et divins, en sorte que ces idoles eussent le pouvoir de faire du bien et du mal. […]– Et de ces dieux qu’on nomme terrestres, ô Trismégiste, de quelle sorte est la propriété ?– Elle résulte, Asclépius, d’une composition d’herbes, de pierres et d’aromates qui contiennent en eux-mêmes une vertu occulte d’efficacité divine. Et, si l’on cherche à les réjouir par de nombreux sacrifices, des hymnes, des chants de louange, des concerts de sons très doux qui rappellent l’harmonie du ciel, c’est pour que cet élément céleste qui a été introduit dans l’idole par la pratique répétée de rites célestes puisse supporter joyeusement ce long séjour parmi les hommes. Voilà comment l’homme fabrique des dieux2. 3 Sur cette célèbre formule, voir Sarah Iles Johnston, Homo fictor deorum est Envisionning the Di ... 5Si la pratique consiste littéralement à joindre une âme à une composition matérielle particulière, elle est interprétée comme une fabrication humaine du divin homo est fictor deorum3. L’homme est un fabricant de dieux. Que signifie faire un dieu ? Est-ce simplement fabriquer une idole matérielle, une statue qui n’est que le réceptacle d’une puissance supérieure ? Ou bien en va-t-il d’une production d’ordre supérieur, pour ainsi dire ontologique, dans laquelle l’homme véritablement ferait les dieux ? 6Le problème est exposé sur un mode parodique chez Minucius Felix, qui, sous couvert de tourner en ridicule la télestique païenne et son caractère idolâtre, en expose toute l’ambiguïté et toute la subtilité 4 Minucius Felix, Octavius, XXIV, 8, éd. et trad. Jean Beaujeu, Paris, Les Belles Lettres, 1964, p. ... Qui peut donc douter que, si la foule adresse des prières et rend un culte public aux effigies consacrées de ces personnages, c’est parce que l’opinion, l’esprit des gens ignorants se laisse abuser par les grâces de l’art, éblouir par l’éclat de l’or, fasciner par le brillant de l’argent et la blancheur de l’ivoire ? Quiconque se représentera les instruments de torture et les machines qui œuvrent à façonner toute statue, rougira de craindre une matière dont s’est joué l’artiste pour en faire un dieu. En effet, un dieu de bois, qui peut être un fragment de bûches ou de cruche stérile, est suspendu, taillé, dégrossi, raboté ; un dieu de bronze ou d’argent provient bien souvent, comme cela fut le cas pour un roi d’Égypte, d’un immonde petit récipient, qui est fondu, battu à coup de maillet et façonné sur l’enclume ; un dieu de pierre est taillé, sculpté et poli par un homme corrompu, et d’ailleurs hoffmann eros aletheia pistisil est aussi insensible aux outrages de sa naissance que plus tard aux honneurs dont l’entoure votre vénération. On me dira peut-être que la pierre, le bois ou l’argent n’est pas encore un dieu. Quand donc celui-ci naît-il ? Voyez-le couler, forger, sculpter il n’est pas encore un dieu ; voyez-le souder, assembler, ériger il n’est pas encore un dieu ; voyez-le parer, consacrer, implorer alors enfin il est dieu, lorsqu’un homme l’a voulu tel et décidé comme tel4. 7Le texte semble distinguer trois moments de la production de la statue divine la fabrication, l’érection et la consécration ; mais ce n’est qu’avec le dernier que la statue devient véritablement un dieu. Une opposition claire apparaît entre la production matérielle et la production rituelle. Ce qu’on peut appeler à proprement parler fabrication du divin, ce n’est pas la production de la statue comme objet matériel, mais sa production symbolique et rituelle, qu’effectuent la parure et la prière. C’est performativement, pour ainsi dire, que la statue devient un dieu. 8Est-il possible de lire à rebrousse-poil le texte de Minucius Felix et de tenter de prendre au sérieux la distinction qu’il propose ? En s’en tenant à une lecture faible, on opposera la production matérielle de l’objet, la fabrication de la statue concrète, à la projection symbolique et performative sur elle de qualités divines, qui relève d’un phénomène de croyance. Si l’on accepte en revanche de donner un sens fort à la distinction, ce qui vient compléter la fabrication matérielle de l’objet n’est pas un supplément d’âme fictif mais un autre type de production qui, s’il ne fabrique rien à proprement parler, fait du divin. Il ne s’agira plus alors d’opposer, comme le fait Minucius Felix, une réalité objective et sa déformation par une perception subjective, la statue et ce qu’on croit qu’elle est, mais plutôt d’articuler deux niveaux d’objectivité, si l’on veut, matérielle et spirituelle, qui font exister la statue non seulement comme objet mais aussi comme dieu. 9Nous voudrions tenter de comprendre en quel sens l’activité rituelle qui entoure l’objet peut être considérée comme une activité productive. Dans le rite de consécration de la statue s’opère un basculement de point de vue la statue qui n’était qu’un tas de pierre devient une divinité vivante. Nous faisons l’hypothèse que ce basculement entre les deux perspectives ne doit pas être envisagé comme une simple différence subjective de point de vue, comme telle externe à l’objet, mais au contraire comme un court-circuit interne à l’objet lui-même, qui le scinde objectivement. L’idée que la distinction dépendrait du point de vue de celui qui perçoit l’objet n’est pas satisfaisante si l’on s’accorde aisément à dire que prêter une âme ou une qualité divine à une chose est une vue de l’esprit, accepte-t-on de dire que considérer une chose comme un pur agrégat de matière en est une aussi ? Il nous paraît plus éclairant de comprendre comment un objet peut se présenter aussi bien comme matière que comme esprit. 10Ce qui est difficile à saisir, c’est qu’un même objet soit à la fois un tas de pierre et un dieu vivant, que se superposent en lui ces deux dimensions qui en font l’unité profonde en même temps qu’elles le séparent de lui-même, le partagent entre ce qu’il est matériellement et substantiellement et ce qu’il est en tant que puissance divine. Il nous semble pourtant que seule une telle objectivité paradoxale permet de comprendre la télestique. En même temps, ce n’est que dans la pratique rituelle qu’une telle objectivité existe et se vérifie. Ce n’est en effet que par le moyen du rite que la statue devient un dieu. Il importe alors de comprendre en quel sens le rituel permet d’articuler les différentes dimensions de l’objet afin, selon la formule hermétique, de faire des dieux. 11Nous appellerons objet rituel l’objet qui est au centre du rituel, à la fois en tant que ce qui fait l’objet du culte la statue que l’on vénère et ce que le culte produit la statue transformée en dieu. Nous voudrions mettre en évidence dans le syntagme objet rituel la relation circulaire qui existe entre l’objet et le rituel, au sens où si c’est une détermination de l’objet lui-même qui rend possible le rituel, ce n’est que dans le rituel que cette détermination se déploie. Métaphysique de l’objet rituel 5 Pour une présentation générale de la théurgie, la référence reste l’ouvrage classique de Hans Lewy ... 12Nous nous attacherons au cas des pratiques théurgiques et des développements théoriques qu’elles ont suscité dans le dernier néoplatonisme à partir du ive siècle5. Le contraste entre le développement d’une philosophie extrêmement abstraite et subtile et l’attrait pour des formes archaïsantes et superstitieuses de paganisme, qui a longtemps étonné les historiens de la pensée, révèle ici toute sa force. Comment les raffinements métaphysiques du néoplatonisme ont-ils pu s’accommoder d’une pratique religieuse aussi grossière que celle de l’animation des statues ? Loin qu’il y ait une contradiction chez les néoplatoniciens entre la métaphysique et les usages religieux, il existe plutôt entre elles une affinité profonde, si bien que le néoplatonisme offre l’une des explications théoriques les plus élaborées et les plus pénétrantes des rituels télestiques. Plotin déjà semble avoir reconnu les pratiques télestiques comme une donnée culturelle irréfutable, sans toutefois leur accorder une place trop importante dans sa pensée. 6 Plotin, Énnéades, IV, 3 [27], 11 Difficultés relatives à l’âme I », trad. Émile Bréhier, Paris ... Les anciens sages qui ont voulu se rendre les dieux présents en construisant des temples et des statues, me paraissent avoir bien vu la nature de l’univers ; ils ont compris qu’il est toujours facile d’attirer l’âme universelle, mais qu’il est particulièrement aisé de la retenir, en construisant un objet disposé à subir son influence et à en recevoir la participation. Or la représentation imagée d’une chose est toujours disposée à subir l’influence de son modèle, elle est comme un miroir capable d’en saisir l’apparence. La nature, avec un art admirable, fait les choses à l’image des êtres dont elle possède les raisons ; ainsi est née chaque chose, raison intérieure à la matière, recevant une forme correspondante à une raison supérieure à la matière ; car la nature la met en contact avec la divinité d’après laquelle elle est engendrée, que l’âme universelle contemple, et d’après laquelle elle se dispose en créant la chose. Il est donc impossible qu’il n’y ait rien qui ne participe à cette divinité ; mais il est aussi impossible qu’elle descende ici-bas6. 13Pour Plotin, la magie pratique n’est qu’un cas des lois générales de sympathie qui gouvernent l’Univers. Si la magie est opérante, c’est parce que le monde est animé de part en part et que toutes ses parties communiquent et conspirent. La première magie, c’est la nature elle-même. En vertu de cette sympathie universelle, une parcelle de matière peut recevoir l’influence des dieux. 14Le rapport entre la statue et la divinité est celui d’une image à son modèle. S’il y a de toute évidence dans la relation de ressemblance bien plus qu’une simple analogie formelle, une sorte de connivence et de continuité entre les choses qui se ressemblent, on ne saurait toutefois en faire un vecteur de présence. Les choses qui se ressemblent ne se confondent pas et Plotin prend soin de préciser que la divinité ne descend pas dans la matière. 15Le contre-exemple plotinien permet de saisir l’ampleur du tournant effectué par Jamblique, qui, loin de se réduire à la simple adoption, sous l’influence des Oracles chaldaïques, de pratiques magico-religieuses orientales, consiste en une véritable révolution métaphysique. En effet, comme il fallait aussi que ce qui est sur terre ne fût nullement sans part à la communauté divine, la terre aussi a reçu une certaine part divine de celle-ci, capable d’offrir un espace pour accueillir les dieux. Cela, assurément, l’art théurgique l’a bien vu et ainsi découvre, selon le principe général de l’appropriation, les réceptacles qui conviennent à chacun des dieux aussi entrelace-t-il souvent pierres, herbes, êtres vivants, aromates et autres choses de ce genre, sacrées, achevées et spécifiquement divines, et ensuite réalise à partir de tout cela un réceptacle complètement achevé et pur. 7 Jamblique, Les mystères d’Égypte, Réponse d’Abamon à la Lettre de Porphyre à Anébon, trad. Michèle ... Car il ne faut pas rejeter toute la matière, mais seulement celle qui est étrangère aux dieux, il faut plutôt choisir celle qui leur est appropriée, dans la pensée qu’elle est capable de s’harmoniser à la construction de leurs demeures, à l’érection de leurs statues et à l’accomplissement sacré des sacrifices. Car, s’il en était autrement, pour les dieux terrestres ou les hommes qui habitent ici, il ne pourrait y avoir de participation à la réception des êtres supérieurs, si un tel fondement n’avait pas été préalablement établi. Il faut suivre les paroles secrètes qui disent que, par les spectacles bienheureux, une certaine matière est également offerte, venant des dieux. Celle-ci est d’une certaine manière connaturelle à ceux-là mêmes qui la donnent. Aussi, le sacrifice d’une matière éveille les dieux pour qu’ils se manifestent, les appelle aussitôt à descendre pour se laisser saisir, leur offre un espace de réception quand ils se présentent, et les montre parfaitement7. 8 Pour une étude détaillée de la place de la théurgie dans la philosophie de Jamblique, voir Gregory ... 16La confection des statues et leur animation ne sont pas de simples traits culturels empruntés à la religion des Chaldéens, mais le corrélat pratique d’une nouvelle conception de la matière8. Sous certaines conditions, la matière est connaturelle aux dieux, et à la limite, elle est elle-même divine. La théurgie est une véritable opération métaphysique en faisant descendre les dieux dans les statues, elle réveille dans la matière ses dispositions au divin, elle réunit le cosmos entier. Si la religion professée par Jamblique consiste en une série d’activités matérielles, c’est parce que les dieux sont aussi dans la matière et que, si le théurge désire s’unir à eux, il ne peut le faire sans prendre celle-ci en considération. Sans récuser le caractère transcendant du divin, Jamblique n’en jette pas moins, en faisant l’apologie de la théurgie, les bases de ce que nous nous risquerons à appeler une théologie matérialiste. 17C’est dans le fragment Sur l’art hiératique de Proclus que cette intuition a été poussée le plus loin. Dans un texte en apparence simple, qui s’apparente à un petit traité de magie pratique, Proclus livre une théorie de l’objet rituel qui présuppose largement la métaphysique qu’il développe dans ses ouvrages systématiques. 9 Proclus, Sur l’art hiératique, trad. Festugière, in La révélation d’Hermès Trismégiste, vol. ... De même que les dialecticiens de l’amour s’élèvent à partir des beautés sensibles jusqu’à ce qu’ils rencontrent le principe même unique de toute beauté et de tout intelligible, ainsi les initiateurs aux saints mystères, partant de la sympathie qui unit toutes les choses visibles entre elles et avec les puissances invisibles, et comprenant que tout est en tout, ont-ils fondé cette science hiératique, non sans s’émerveiller de voir dans les premiers termes des chaînes les termes les plus infimes et dans ces derniers les tout premiers, au ciel les choses terrestres dans leur cause et sous un mode céleste, ici-bas les choses célestes sous un mode propre à la terre. D’où vient en effet que l’héliotrope se meut en accord avec le Soleil, le sélénotrope avec la Lune, tous deux faisant cortège, dans la mesure de leurs forces, aux luminaires du Monde ?9 10 Fr. A 22 D-K, voir Aristote, De l’âme, I, 5, 411a 5-10. 18Le texte se présente comme une réflexion sur le thème tout à fait classique en magie de la sympathie universelle ». La confection de mélanges de différentes matières servant à remplir les statues creuses pour y loger des dieux, repose tout entière sur les propriétés magiques ou sympathiques des animaux, des végétaux et des minéraux. C’est parce que la matière et le divin, la terre et le ciel sont en sympathie qu’une activité magique est possible. Il ne s’agit toutefois pas d’utiliser les propriétés naturelles des choses, pas plus qu’il n’est question de tirer parti de leurs vertus surnaturelles ou occultes. Proclus entend montrer que, selon le mot de Thalès, tout est plein de dieux »10 et ce qui précisément l’intéresse dans les propriétés divines des choses, c’est qu’elles témoignent du mode de présence des dieux dans les choses, qu’elles en sont le signe secret. 11 Ibid., p. 135. Tout est donc plein de dieux, la terre est pleine de dieux célestes, le ciel de dieux supracélestes; chaque série procède, s’accroissant en nombre, jusqu’à ses termes derniers. En effet, ce qui existait dans l’unité avant toutes choses est manifesté dans tous les membres de la série. D’où les organisations des âmes, dépendantes celles-ci d’un dieu, celles-là d’un autre11. 19Les puissances divines sont fragmentées et réparties dans les choses. Il y a au cœur de chaque chose, confondue avec son intimité ou son individualité la plus propre, une étincelle divine. Cet indice qui ordonne la chose à un dieu, les néoplatoniciens lui donnent le nom technique de symbole sumbolon ou de signature sunthêma. 12 Proclus, Théologie platonicienne, II, 8, éd. et trad. Henri-Dominique Saffrey et Leendert Gerrit W ... Car, celui qui est cause de tout l’univers a ensemencé dans tous les êtres des marques de son absolue supériorité; par le moyen de ces marques, il a établi tous les êtres en référence à lui, et il est ineffablement présent à tous, bien qu’il transcende tout l’univers. Donc chaque être, en rentrant dans ce qu’il y a d’ineffable dans sa propre nature, découvre le symbole du Père de tout l’univers; tous les êtres par nature le vénèrent et, par le moyen de la marque mystique qui appartient à chacun, s’unissent à lui, en dépouillant leur propre nature et en mettant tout leur cœur à ne plus être que la marque de dieu et ne plus participer que de dieu, à cause du désir qu’ils ont de cette nature inconnaissable et de la Source du Bien […]12. 13 Traditionnellement la théorie des signatures se situe au croisement de la botanique, de la médecin ... 20La signature est l’indice d’une présence divine, non pas vecteur de signification mais d’efficacité13. C’est un symbole efficace, qui agit dans l’objet, le convertit au dieu qui le constitue. Il ne s’agit pas pour le théurge de l’interpréter mais d’opérer avec, de le faire agir et d’en libérer la puissance. La théurgie reconduit les choses à leur divinité. Cela suppose qu’elles se dépouillent de leurs déterminations naturelles la signature est précisément la marque dans l’objet de la séparation entre sa nature et sa divinité. 14 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 135. D’où encore, par exemple, le grand nombre des animaux héliaques, tels que le lion et le coq, qui eux aussi participent au divin selon le rang qu’ils occupent. L’admirable, c’est comment, chez ces animaux, les moins pourvus en force et en taille se font craindre de ceux qui l’emportent sur ces deux points car le lion, dit-on, recule devant le coq. La raison n’en est pas à prendre dans les données des sens, mais dans une considération intellectuelle, c’est-à-dire une différence qui remonte aux causes elles-mêmes. C’est que, en vérité, la présence dans le coq des symboles héliaques a plus d’efficace. Il le montre bien par la conscience qu’il a du circuit du Soleil car il chante un hymne au lever de l’astre et quand l’astre se tourne vers les autres centres…14 15 C’est, nous semble-t-il, la signification profonde de la théorie proclienne des hénades. Leur fonc ... 21Si le lion est naturellement plus fort que le coq, toutefois la signature solaire est plus puissante dans le coq que dans le lion. C’est pourquoi le coq peut l’emporter sur le lion. Parallèlement à l’ordre naturel des choses, il existe un ordonnancement divin du monde, qui ne se superpose pas exactement à celui-là15. Si les êtres se distinguent les uns des autres par des caractéristiques formelles générales, ils se rapportent aussi les uns aux autres en fonction de propriétés divines plus particulières. Ils appartiennent à la fois à des classes ontologiques et à des ordres divins. La signature est précisément ce qui soustrait l’objet à ses déterminations naturelles ou essentielles, et l’ordonne à un mode d’existence proprement divin. 22Quel est ce mode d’existence non naturel et pour ainsi dire non ontologique des choses? On peut l’appeler symbolique, au sens précis du symbole dans la théurgie néoplatonicienne, ou encore rituel. Le rituel ne consiste pas simplement en une technique ou une activité humaine mais c’est une dimension des choses. Le lotus lui aussi manifeste son affinité avec le Soleil sa fleur est close avant l’apparition des rayons solaires, elle s’ouvre doucement quand le Soleil commence à se lever, et à mesure que l’astre monte au zénith, elle se déploie, puis de nouveau se replie lorsqu’il s’abaisse vers le couchant. Or quelle différence y a-t-il entre le mode humain de chanter le Soleil, en ouvrant ou fermant la bouche et les lèvres, et celui du lotus, qui déplie et replie ses pétales? Car ce sont là ses lèvres à lui, c’est là son chant naturel. 16 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 134-135. Mais pourquoi parler des plantes, où subsiste encore quelque trace de vie générative? Ne voit-on pas les pierres elles-mêmes respirer en correspondance avec les effluves des astres? Ainsi l’hélite, par ses rayons à couleur d’or, imite les rayons du Soleil; la pierre qu’on nomme œil de Bel » et dont l’aspect ressemble aux prunelles des yeux émet du centre de sa prunelle une lumière brillante, ce qui fait dire qu’on devrait l’appeler œil du Soleil »; la sélénite change de forme et de mouvement en accord avec les changements de la Lune, et l’héliosélène est comme une image de la rencontre des deux luminaires, à la ressemblance des rencontres et des séparations qui se font au ciel16. 23S’il est possible d’invoquer une divinité, de la faire descendre dans une statue, c’est parce que la statue elle-même œuvre à faire venir en elle le divin. Pour le dire autrement, l’activité rituelle des hommes ne fait que doubler l’existence rituelle des choses. Toute chose a une vie rituelle propre les plantes et les pierres prient à leur façon. En décrivant le monde comme une grande prière cosmique, Proclus semble décliner la très belle théorie plotinienne de la contemplation. 17 Plotin, Énnéades, III, 8 [30], 8 De la nature, de la contemplation et de l’Un », trad. É. Bréh ... Avant d’aborder notre sujet sérieusement, si nous nous amusions à dire que tous les êtres désirent contempler et visent à cette fin, les êtres raisonnables comme les bêtes, et même les plantes et la terre qui les engendre; si nous ajoutions que tous ces êtres arrivent à cette fin autant qu’ils en sont capables et conformément à leur nature, mais qu’ils contemplent chacun à leur manière et atteignent tantôt des réalités, pourrait-on supporter pareil paradoxe? […] Sans doute ces vies sont des pensées de différentes espèces; il y a une pensée de la plante, une pensée de l’animal doué de sens, une pensée de l’être doué d’une âme; comment des pensées? Oui, puisque ce sont des raisons; toute vie est une pensée, mais une pensée plus ou moins obscure comme la vie elle-même17. 24De même que selon Plotin, la vraie vie est une contemplation et qu’il n’y a qu’une différence de degré entre l’activité contemplative de l’esprit pur et celle des plantes et des pierres, on pourrait dire avec Proclus que la vie est fondamentalement rituelle, à des degrés divers. 18 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 134. Car tous les êtres prient selon le rang qu’ils occupent, ils chantent les chefs qui président à leur série tout entière, chacun louant à sa manière, spirituelle, rationnelle, physique ou sensible ainsi l’héliotrope se meut-il autant qu’il lui est facile de se mouvoir, et si l’on pouvait entendre comme il frappe l’air durant qu’il tourne sur sa tige, on se rendrait compte à ce bruit qu’il offre une sorte d’hymne au Roi, tel qu’une plante peut le chanter18. 19 Proclus, The Elements of Theology, éd. Dodds, Oxford, Clarendon Press, 1963, p. 38 nous trad ... 20 Il faudrait nuancer cette interprétation, en relisant par exemple la proposition 39 des Éléments d ... 25Le rituel est le processus par lequel chaque chose se convertit vers le principe divin dont elle procède et fait retour vers lui, comme la fleur héliotrope se tournant vers le soleil. L’existence est pensée dans le néoplatonisme comme un processus dynamique, comme un jeu entre l’origine et le retour. C’est ce qu’énonce la proposition 35 des Éléments de théologie Tout ce qui est causé demeure dans sa propre cause, procède d’elle et se convertit vers elle »19. En appliquant le modèle de la manence monè, de la procession proodos et de la conversion epistrophè à notre propos, on pourrait dire de façon schématique que les déterminations naturelles d’une chose sont ce par quoi elle se sépare de sa cause divine, la signature qu’elle porte en elle la marque de l’immanence du divin en elle et son activité rituelle sa façon de faire retour vers son origine divine20. 26Une autre signification de l’activité rituelle humaine semble se dégager de ces considérations. Ce que vise la théurgie, ce n’est pas un usage magique des propriétés des choses mais ce n’est pas non plus une projection sur les choses d’un imaginaire religieux. Pour échapper à cette alternative, le coup de force de Proclus est de dire que l’activité symbolique est immanente aux choses. Les choses ne sont pas des symboles des dieux elles sont divines par les symboles qui agissent en elles. La vie symbolique ne relève pas de l’anthropologie mais de la métaphysique. Les pratiques rituelles n’ajoutent pas une dimension symbolique aux choses mais visent au contraire à correspondre avec l’activité rituelle des choses elles-mêmes et à l’amplifier. C’est en ce sens qu’on peut dire que les choses se réalisent pleinement dans la pratique rituelle des hommes, qu’elles touchent plus parfaitement à leur divinité, et que donc les hommes font des dieux ». L’activité rituelle est productive dans la mesure où elle est une démiurgie symbolique en elle, les objets connaissent une deuxième genèse, qui n’est plus de l’ordre d’une production substantielle mais d’une reproduction symbolique. Le rituel théurgique, en actualisant la puissance symbolique des choses, en activant les signatures divines qui logent en leur cœur, produit les objets en tant que divins en les reproduisant symboliquement. Ce qui est en jeu dans la théurgie, c’est une réévocation de l’ordre du monde sous l’aspect de sa divinité. L’efficacité sans la croyance 27Nous souhaiterions faire le point, pour conclure, sur les difficultés que présente l’adoption d’un tel modèle en vue d’une analyse de la fonction de l’objet rituel, en particulier dans l’interprétation des pratiques télestiques. 28La première difficulté tient au statut du discours néoplatonicien lui-même. Le fait que les mêmes personnes qui ont pratiqué la théurgie l’aient aussi pensée pose sans aucun doute un problème épistémologique majeur. Comment accepter comme valide une explication qui est de l’ordre d’une théologie, voire d’une apologie? Peut-on prendre au sérieux les explications d’un phénomène religieux données par ceux-là mêmes qui y croient? 21 Platon, République, 509b. 29Nous avons essayé de montrer avec le modèle néoplatonicien que la transformation rituelle de l’objet n’était précisément pas une question de croyance. L’intuition théologique fondamentale du néoplatonisme, c’est que Dieu est, selon une formule bien connue, au-delà de l’être » epekeina tês ousias21. Cet axiome théologique a pour conséquence de situer le rapport au divin au-delà de toute appréhension subjective la divinité est indicible, inconnaissable, incompréhensible. C’est pourquoi le rapport rituel au divin ne saurait se réduire à une forme de connaissance ou de croyance. 22 Jamblique, Les mystères d’Égypte, p. 71-72. Et ce n’est pas non plus la pensée qui unit les théurges aux dieux. Sinon, qu’est-ce qui empêcherait ceux qui pratiquent la philosophie contemplative d’obtenir l’union théurgique avec les dieux? En réalité, la vérité n’est pas ainsi c’est l’accomplissement des actes ineffables mis en œuvre au-delà de toute intellection comme il convient au divin et la puissance des symboles indicibles pensés seulement par les dieux, qui établissent l’union théurgique. C’est pourquoi ce n’est pas en utilisant l’intellect que nous accomplissons ces œuvres. Car ainsi, leur mise en œuvre serait intellectuelle et dépendrait de nous. Aucune de ces deux propositions n’est vraie. En effet, sans que nous n’utilisions notre intellect, ce sont les symboles eux-mêmes qui accomplissent à partir d’eux-mêmes leur œuvre propre, et la puissance ineffable des dieux vers lesquels ils remontent reconnaît par elle-même ses propres images, sans être éveillée par notre intellection22. 23 Sur la notion d’efficacité symbolique, nous renvoyons à l’étude classique de Lévi-Strauss, L’eff ... 30L’intellect est mis hors-circuit dans l’effectuation des rites théurgiques. Ceux-ci ne nécessitent aucune composante subjective pour fonctionner ce sont les choses elles-mêmes qui agissent, le divin qui se reconnaît dans ses symboles. C’est sur la base de cet argument que les derniers néoplatoniciens ont promu la théurgie au-delà de la contemplation philosophique elle-même, faisant une part plus belle à la pratique qu’à la théorie. Autrement dit, il n’y a pas besoin de croire pour que cela marche. Jamblique formule l’une des premières théories de ce que l’on appellera plus tard l’efficacité symbolique23. 31C’est précisément là qu’apparaît la seconde difficulté. Pour mettre hors circuit la dimension subjective du rite, on le fait intégralement passer du côté des objets, en considérant le rituel comme une modalité de l’existence même des choses. N’est-ce pas présupposer ce que l’on cherche à démontrer? 32Encore une fois, l’idée de la transcendance absolue du divin interdit toute interprétation vulgaire des pratiques télestiques. Il faut reformuler la question comment une statue peut-elle être divine? de la façon suivante comment ce qui est absolument transcendant peut-il se retrouver dans les choses? C’est à ce problème épineux que la théorie des signatures apporte une solution géniale. La signature d’une chose est précisément ce qui la soustrait à ses déterminations naturelles pour la restituer à sa dimension divine. En tant que science des signatures, la théurgie manifeste la présence des dieux sur un mode non pas substantiel mais purement rituel et opératif. C’est symboliquement qu’une statue est un dieu ce qui ne signifie pas de façon irréelle, mais de façon inessentielle. En ce sens, les pratiques théurgiques ne sont résolument pas une excroissance pathologique du dernier néoplatonisme mais témoignent au contraire de sa cohérence profonde. 33La plus grande difficulté tient sans doute au changement de paradigme métaphysique qu’implique l’adoption d’une telle théorie. Penser l’objet rituel – au sens de cet objet paradoxal qui est autre chose que ce qu’il est – suppose deux choses. D’une part de penser l’objet non pas selon ses déterminations essentielles ou matérielles mais selon ses rapports dynamiques. D’autre part de penser la corrélation entre une activité rituelle et le type de qualités qu’elle confère aux objets qu’elle englobe. Le coup de génie de Proclus est de parvenir à articuler ces deux perspectives ensemble, en envisageant le rituel comme la vie secrète des choses mêmes. 24 La notion de fétichisme » a été introduite par Charles de Brosses en 1760 dans le célèbre essai ... 25 Que ce soit dans l’associationnisme d’idées chez Tylor et Frazer, dans la mentalité primitive chez ... 26 Notons, pour nuancer notre affirmation, que le concept de croyance pistis n’est pas absent des t ... 34En appelant fétichisme » la croyance illusoire des Africains et des primitifs » dans le caractère divin, vivant ou animé de certains objets, la culture occidentale moderne a tenté de contourner un problème qui n’a cessé de la hanter et qu’elle est incapable de résoudre parce qu’elle s’est privée des moyens de le poser correctement24. L’idée qu’un objet puisse être animé ne nous est plus familière et nous ne pouvons que l’envisager comme une croyance superstitieuse. C’est pourquoi l’anthropologie moderne ne peut que se heurter à des questions insolubles concernant le rapport de la croyance et de l’efficacité des rites25. Là où toutefois la religion ne relève pas d’une pure expérience subjective, d’un rapport de l’esprit à lui-même, mais se déploie dans un monde de choses, se fait commerce avec des objets, le concept de croyance n’a à peu près aucune valeur heuristique26. 27 J’adresse mes remerciements, pour ses précieuses remarques de lecture, à M. Constantin Macris Cen ... 35Si l’on fait disparaître la difficulté, ce n’est pas en évitant le problème, mais en levant les obstacles à sa bonne formulation plutôt que de chercher à comprendre comment un rituel peut transformer un objet en une divinité, on cherche à comprendre ce qu’est un objet pour qu’il puisse cristalliser une relation rituelle au divin. C’est ce qu’ont fait les néoplatoniciens au moment historique précis où leur univers spirituel menaçait de s’effondrer en même temps que l’Empire. Nous pensons qu’ils se sont très bien compris eux-mêmes, mieux sans doute que nous ne les comprenons. Ils ne croyaient pas que les statues étaient des dieux, au contraire, ils savaient très bien que les dieux étaient très loin, mais ils savaient aussi comment les faire revenir avec un peu d’herbe et un peu de pierre27. Haut de page Notes 1 Sur la télestique dans le néoplatonisme, voir Joseph Bidez, Note sur les mystères néoplatoniciens », Revue belge de philologie et d’histoire, VII, 1928, p. 1477-1481 ; Eric Robertson Dodds, Theurgy and its relationship to Neoplatonism », The Journal of Roman Studies, XXXVII, 1947, p. 57-69 repris dans The Greeks and the Irrational, Berkeley, University of California Press, 1951 ; Pierre Boyancé, Théurgie et télestique néoplatoniciennes », Revue de l’histoire des religions, t. 147 n° 2, 1955, p. 189-209 ; Jean Bouffartigue, Les statues divines du paganisme objets artificiels ou surnaturels ? », Objets sacrés, objets magiques de l’Antiquité au Moyen-âge, éd. Charles Delattre, Themam, CNRS, 2007, p. 53-64; Sarah Iles Johnston, Animating Statues A Case Study in Ritual », Arethusa, 2008, p. 445-478; Jan N. Bremmer, The Agency of Greek and Roman Statues from Homer to Constantine », Opuscula, Annual of the Swedish Institutes at Athens and Rome, 6, 2013, p. 7-21. 2 Asclépius, 37-38, Corpus Hermeticum, t. II, éd. Nock, trad. André-Jean Festugière, Paris, Les Belles Lettres, 1946, p. 347-349. 3 Sur cette célèbre formule, voir Sarah Iles Johnston, Homo fictor deorum est Envisionning the Divine in Late Antique Divinatory Spells », in J. Bremmer and A. Erskine eds., The Gods of Ancient Greece, Edinburgh University Press, 2010, p. 406-21. 4 Minucius Felix, Octavius, XXIV, 8, éd. et trad. Jean Beaujeu, Paris, Les Belles Lettres, 1964, p. 38-39. 5 Pour une présentation générale de la théurgie, la référence reste l’ouvrage classique de Hans Lewy, Chaldean Oracles and Theurgy, Mysticism, Magic and Platonism in the Later Roman Empire, nouvelle éd. Michel Tardieu, Paris, Brepols, Études Augustiniennes, 77 », 1978 ; au sujet de la théurgie dans les milieux néoplatoniciens, voir l’étude de Carine Van Liefferinge, La Théurgie, des Oracles Chaldaïques à Proclus, Liège, Centre International d’Étude de la Religion Grecque Antique, Kernos, Suppl. 9 », 1999. Pour une tentative de relativisation des sources néoplatoniciennes, voir Ilinca Tanaseanu, Theurgy in Late Antiquity The Invention of a Ritual Tradition, Göttingen Vandenhoech & Ruprecht, 2013. 6 Plotin, Énnéades, IV, 3 [27], 11 Difficultés relatives à l’âme I », trad. Émile Bréhier, Paris, Les Belles Lettres, 1927, p 78. 7 Jamblique, Les mystères d’Égypte, Réponse d’Abamon à la Lettre de Porphyre à Anébon, trad. Michèle Broze et Carine Van Liefferinge, Bruxelles, Ousia, 2009, p. 136-137. Nous ne pouvons que signaler la nouvelle édition et traduction du texte, parue entre-temps, aux éditions de Belles Lettres, Réponse à Porphyre, éd. et trad. Saffrey et Segonds, avec la collaboration de A. Lecerf, Paris, Les Belles Lettres, 2013. 8 Pour une étude détaillée de la place de la théurgie dans la philosophie de Jamblique, voir Gregory Shaw, Theurgy and the Soul the neoplatonism of Iamblichus, University Park, Pennsylvania State University Press, 1995. 9 Proclus, Sur l’art hiératique, trad. Festugière, in La révélation d’Hermès Trismégiste, vol. 1, Paris, Les Belles Lettres, 2006 1944, p. 134. 10 Fr. A 22 D-K, voir Aristote, De l’âme, I, 5, 411a 5-10. 11 Ibid., p. 135. 12 Proclus, Théologie platonicienne, II, 8, éd. et trad. Henri-Dominique Saffrey et Leendert Gerrit Westerink, Paris, Les Belles Lettres, 1974, p. 56. 13 Traditionnellement la théorie des signatures se situe au croisement de la botanique, de la médecine, de l’alchimie et de la magie, et procède de l’idée que la ressemblance ou la similitude entre les choses permet leur action les unes sur les autres, en particulier en ce qui concerne le rapport entre la morphologie des plantes et leurs vertus curatives. Voir D. Ball-Simon et P. Daszkiewicz, L’héritage oublié des signes de la nature, La loi des signatures, Paris, Les deux océans, 1999. La tradition médicale qui va de Théophraste à Paracelse donne lieu, chez Jacob Boehme, à une théorie générale de la création, cf. De la signature des choses, trad. P. Deghaye, Paris, Grasset, 1995. Concernant le mode de signification particulier de la signature, en rapport avec les notions de ressemblance et d’efficacité, voir Michel Foucault, Les mots et les choses, ch. II, II Les signatures », Paris, Éditions Gallimard, 1966, p. 40-45 et Giorgio Agamben, Théorie des signatures », Signatura rerum. Sur la méthode, trad. Joël Gayraud, Librairie philosophique J. Vrin, Paris, 2008, p. 37-91. Nous traduisons sunthèma par signature » en raison de la proximité entre la doctrine néoplatonicienne de la théurgie et la théorie médicale et magique des signatures, dans lesquelles les signes visibles du monde renvoient aux puissances invisibles avec lesquelles ils permettent d’opérer, comme de véritables mots de passe » institués par les dieux. 14 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 135. 15 C’est, nous semble-t-il, la signification profonde de la théorie proclienne des hénades. Leur fonction ne se limite pas à combler l’écart entre l’un et l’être, mais donne à penser une causalité qui n’est pas celle des formes intelligibles. Bien que Proclus ne soit jamais tout à fait explicite à ce propos, il y a une différence fondamentale entre l’hénadologie et l’ontologie, dont les commentateurs n’ont pas suffisamment rendu compte. À ce sujet on se reportera aux remarques de Radek Chlup, Proclus. An introduction, Cambridge, Cambridge University Press, 2012, en particulier p. 112-136, ainsi qu’à la thèse de Edward P. Butler, The Metaphysics of Polytheism in Proclus, New School University, avril 2003. 16 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 134-135. 17 Plotin, Énnéades, III, 8 [30], 8 De la nature, de la contemplation et de l’Un », trad. É. Bréhier, Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. 277-279. 18 Proclus, Sur l’art hiératique, p. 134. 19 Proclus, The Elements of Theology, éd. Dodds, Oxford, Clarendon Press, 1963, p. 38 nous traduisons. 20 Il faudrait nuancer cette interprétation, en relisant par exemple la proposition 39 des Éléments de théologie, dans laquelle il apparaît clairement que la conversion peut s’effectuer selon l’être, la vie ou la connaissance, c’est-à-dire selon la nature propre des différentes classes d’êtres. La question est au fond de savoir si l’hénadologie ne permettrait pas, dans une certaine mesure, de court-circuiter l’ontologie et de mettre en évidence un léger décalage entre les différentes causalités à l’œuvre dans la procession et la conversion des êtres. 21 Platon, République, 509b. 22 Jamblique, Les mystères d’Égypte, p. 71-72. 23 Sur la notion d’efficacité symbolique, nous renvoyons à l’étude classique de Lévi-Strauss, L’efficacité symbolique », in Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1958, p. 213-234 initialement paru dans la Revue de l’histoire des religions, t. 135, n° 1, 1949, p. 5-27, qui souligne la dimension inconsciente » de l’efficacité rituelle et rapproche par ce biais l’activité chamanique de la pratique psychanalytique. 24 La notion de fétichisme » a été introduite par Charles de Brosses en 1760 dans le célèbre essai Du culte des dieux fétiches et elle a connu une immense fortune dans les sciences humaines jusqu’à aujourd’hui. Sur l’histoire de la notion, on lira William Pietz, Le fétiche généalogie d’un problème, trad. Aude Pivin, Paris, Kargo & l’Éclat, 2005. 25 Que ce soit dans l’associationnisme d’idées chez Tylor et Frazer, dans la mentalité primitive chez Lévy-Bruhl, dans le fait social chez Durkheim ou Mauss, dans la fonction symbolique chez Lévi-Strauss, la question de l’efficacité nous semble toujours être réduite à celle de la croyance, plus ou moins consciente, en cette efficacité, c’est-à-dire rapportée à une dimension strictement humaine, qu’elle soit psychologique, sociale ou structurale. 26 Notons, pour nuancer notre affirmation, que le concept de croyance pistis n’est pas absent des théologies chaldaïques et des théories néoplatoniciennes. Il convient toutefois de préciser les choses en soulignant d’une part, que la pistis ne correspond pas à notre idée moderne de croyance, mais consiste en une puissance divine plus qu’en une disposition subjective, et d’autre part, que les néoplatoniciens eux-mêmes opposent une idée supra-rationnelle de la foi comme union et contact avec le divin à la simple croyance comme forme inférieure, voire irrationnelle, de connaissance. Quand Proclus lie explicitement la pistis à la puissance théurgique, ce n’est pas tant pour rapporter l’efficacité rituelle à une faculté subjective que pour signaler son caractère supra-rationnel et transcendant voir Théologie platonicienne, I, 25, éd. et trad. Henri-Dominique Saffrey et Leendert Gerrit Westerink, Paris, Les Belles Lettres, 1968, p. 109-113. Sur l’élaboration de la notion de croyance dans le néoplatonisme, voir Philippe Hoffmann, La triade chaldaïque érôs, alètheia, pistis de Proclus à Simplicius », in Segonds – C. Steel éd., Proclus et la Théologie platonicienne. Actes du Colloque International de Louvain 13-16 mai 1998 en l’honneur de Saffrey et Westerink†, Leuven-Paris, 2000, p. 459-489 ; Id., Erôs, Alètheia, Pistis… et Elpis tétrade chaldaïque, triade néoplatonicienne fr. 46 des Places, p. 26 Kroll », in H. Seng – M. Tardieu ed., Die Chaldaeischen Orakel Kontext – Interpretation – Rezeption, Heidelberg 2010, p. 255-324. 27 J’adresse mes remerciements, pour ses précieuses remarques de lecture, à M. Constantin Macris Centre national de la recherche scientifique/Laboratoire d’études sur les Monothéismes – Centre d’études des religions du Livre.Haut de page Pour citer cet article Référence papier Ghislain Casas, Les statues vivent aussi. Théorie néoplatonicienne de l’objet rituel », Revue de l’histoire des religions, 4 2014, 663-679. Référence électronique Ghislain Casas, Les statues vivent aussi. Théorie néoplatonicienne de l’objet rituel », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 4 2014, mis en ligne le 01 décembre 2017, consulté le 21 août 2022. URL ; DOI Haut de page Auteur Ghislain Casas Groupe d’Anthropologie Scolastique GAS, ParisLaboratoire d’étude sur les Monothéismes LEM, de page ClaireLise Lecerf au générique saison 5 les mystères de l'amour. Partager sur Facebook . Pétition; Signatures 6; Conversation; Statistiques; Pétition pour que CLAIRE-LISE LECERF (EMILIE) soit ajoutée au générique de la saison 5 des Mystères de l'amour avant le fin de la saison. tp Contacter l'auteur de la pétition. Annonce de l'administrateur de ce site We have closed this

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